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würde, wenn man sich mit ihr begnügte, völlig unfruchtbar sein. Wenn eine 
Definition zu irgend etwas nützlich sein soll, mufs sie uns lehren die Kraft zw 
messen; das genügt andererseits; es ist keineswegs nötig, dafs sie uns lehrt 
was die Kraft an sich ist, noch ob sie die Ursache oder die Wir- 
kung der Bewegung ist“, 
Im Gegensatze dazu spielt der Kraftbegriff bei Reinke nicht nur eine 
wichtige, sondern eine ausschlaggebende Rolle. Kraft wird definiert als „alles 
Wirkende, Wirksame in der Natur; alles, was aktuell und potentiell Änderungen 
im Bestehenden hervorruft“ (pag. 37). Es wird dann eine Unterscheidung getroffen 
zwischen „energetischen“ (also mefsbaren) und „nicht energetischen“ (also nicht 
mefsbaren) Kräften. Die letzteren sind in den Organismen repräsentiert durch 
drei Gruppen: die „Systemkräfte“ (— „Arbeitsdominanten*, vgl. pag. 47), die 
„Dominanten* und die „Seelenkräfte* (!) (pag. 40 f.). Die Systemkräfte und 
Energien sind „mechanische“ Kräfte; die Dominanten (d. s. die „selbstbildenden 
Kräfte des Organismus“, pag. 41) und die „psychischen Kräfte“ bilden die „höhere 
Ordnung“ der „transmechanischen oder intelligenten Kräfte“ (pag. 56). — In diesen 
Definitionen und Unterscheidungen liegt das Eigentümliche der Reinke’schen 
Naturphilosophie. Unter „Dominanten“ versteht der Verf. in diesem Buche nur 
Bildungs- oder Gestaltungskräfte, doch soll ihnen nicht „Bewufstsein zugeschrieben“ 
werden (pag. 84). „Unter Dominanten“, heifst es pag. 52, „verstehe ich die Kräfte, 
die das System einer Pflanze, eines Tieres mit seinen Teilen (Organen) hervor- 
gebracht hat, Ursachlos können diese nicht entstanden sein“, und „es scheint 
mir richtig, im Organismus eine dritte Gruppe von Kräften anzunehmen, die der 
Intelligenz des Technikers analog wirken, der eine Maschine konstruiert, und 
diese Kräfte nenne ich Dominanten. Das Wort Dominante ist also ein Symbol (!) 
für die nicht vorstellbare Ursache der spezifischen Systembedingungen in Tieren 
und Pflanzen.“ In dieser letzteren Formulierung der Dominanten als Symbol liegt 
durchaus nichts, was ein Anhänger des Mechanismus nieht anerkennen könnte ; 
denn es wäre damit eben nur eine Summe unbekannter Gröfsen bezeichnet, ein 
Problem gestellt. Aber, „wenn eine Definition zu irgend etwas nützlich sein soll, 
mufs sie uns lehren, die Kraft zu messen!“ Doch Reinke bleibt weder seiner 
Definition getreu — denn er macht eine Hypothese aus ihr, indem er die Domi- 
nanten zu transmechanischen, intelligenten (wenn auch bewufstlosen!) Kräften 
stempelt —, noch gibt er eine Anweisung, diese „Kräfte“ zu messen, treibt also 
nach Poincars6 Metaphysik. 
Die hiermit in Zusammenhang stehenden prinzipiellen Ansichten Reinkes 
haben bereits Plate (Archiv für Rassen- und Gesellschaftsbiologie Bd. 1, 1904) 
und Kienitz-Gerloff (Biolog. Centralbl. Bd. 25, 1905) eingehend kritisiert. 
Eins sei aus den ersten Kapiteln noch hervorgehoben, nämlich die Sätze, 
welche den Begriff der „finalen Verknüpfung“, der Finalität, illustrieren sollen. 
Es heifst auf pag. 27: „Das Einwandern von Stärke in die heranwachsende Kartoffel- 
knolle ist funktional abhängig von dem Bedarf der Pflanze mit Rücksicht auf ihre 
Fortdauer in der nächsten Vegetationsperiode; die Bereitung und Einwirkung der 
Diastase ist abhängig von der Notwendigkeit (!) der Verflüssigung jener Stärke 
zum Gedeihen der neuen Schöfslinge, wie die Bildung der Blume funktional ab- 
hängig ist von den notwendig zu erzeugenden Samenkörnern namentlich bei ein- 
jährigen Gewächsen. Hier liegen die Bedingungen des Geschehens zeitlich später 
als das Geschehen selbst.“ Mit anderen Worten: a wird bedingt durch das noch 
