132 Vom Begriffe der Teleologie. 



wieder bilden könnte, das doch wahrscheinlich „unbewußt" 

 vor sich gehen. Wir müssen uns also nach einem anderen 

 Kriterium der Teleologie umsehen, ohne daß wir damit 

 freilich die Analogie zu unserem eigenen Handeln ganz außer 

 Sicht lassen wollen. 



Es würde nun, wie mir scheint, nicht das Rechte 

 treffen, physiologische und morphogenetische Prozesse nur 

 deshalb teleologisch zu nennen, weil sie den Organismus 

 bilden und erhalten helfen; damit wäre nämlich nicht 

 gesagt, daß es etwas gibt, was erhalten und gebildet werden 

 sollte. Wir blicken tiefer in die Natur des individuellen 

 Organismus, wenn wir uns daran erinnern, daß der Orga- 

 nismus vom Typus einer aus einfachen Elementen auf- 

 gebauten spezifischen Konstellation, und daß er in u n - 

 zähligen Exemplaren verwirklicht ist. Und diese 

 Exemplare sind, um einen Ausdruck K a n t s zu gebrauchen, 

 wechselseitig ,, Ursache und Effekt" voneinanderi). Eben 

 deshalb nannte Kant die Organismen ,, Naturzwecke". 

 Wir werden nun Kants Terminologie zwar nicht an- 

 wenden, halten aber seine Darlegung für wichtig. Jeder 

 organische Prozeß, sei er formbildend oder funktionell, 

 ist in der Tat deshalb ,, zweckmäßig", weil er eine spezifische 

 Konstellation bilden und erhalten hilft, welche in unbe- 

 schränkten Exemplaren auftritt, und deren Besonderheit 

 keinen anderen Grund hat als das Dasein einer vorher- 

 gehenden Besonderheit des gleichen Typus; nur aus diesem 

 Grunde ist ein organischer Prozeß ,, teleologisch". Denn 

 nur auf dieser Basis läßt sich hier eine Analogie mit 

 Prozessen gewinnen, auf welche das Prädikat teleologisch 

 oben bereits angewendet worden ist, mit jenen 

 Prozessen nämlich, welche zu den als ,, Maschinen" be- 

 zeichneten unbeschränkt vielen Exemplaren spezifischer 

 Konstellationen führen, oder zu Gegenständen der Kunst 



^) Bei Kant ist freilich dieser Ausdruck nicht nur genetisch 

 gemeint („Der Baum erzeugt sich der Gattung nach"), sondern soll 

 auch das bezeichnen, was wir „Funktionalharmonie" (Band I, S. 109) 

 nennen. 



