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Naturwissenschaftliche Wochenschrift. 



N. F. XXI. Nr. 1 8 



schaftlichen Leser zu, Redebilder zu begreifen, 

 welche die Physik verbietet? 



Selbst der mit den Lehren der indischen und 

 griechischen Pneumatiker vertraute Leser stutzt, 

 wenn er auf den Ausdruck stofit: ,,der Mond ist 

 das pneumatische Gestirn" ; und kann erst weiter- 

 gehen, wenn er das Spiritus sidus des Plinius 

 (hist. nat. II. 99) im Zusammenhang aufgesucht 

 hat. Eine ,,Sonnenkraft, die auf Erden alles 

 pneumatisch durchdringt und sogar die Sprache 

 des Poseidonios mitdurchdringt" (S. 15), oder ein 

 ,,Arabien, das von der Sonnenkraft zu starkster 

 Lebensregung pneumatisch durchdrungen scheint" 

 (S. 128), mufi auf Verstandnis warten, bis der 

 Leser, zur Seite 243 vorgedrungen, fur die pneu- 

 matische Erfiillung die verstandlichere Wendung 

 ,,mit starkem Strome durchatmen" findet, falls er 

 nicht vorher den Diodoros (II 51) zur Hand 

 genommen und vom griechischen Text das Ver- 

 standnis erhalten hat. Ebenso wird das Wort 

 Sehpneuma (S. 194) erst begreiflich, damit aber 

 noch keineswegs annehmbar, wenn der Text des 

 Kleomedes das urspriingliche Wort oQctTtxbv 

 ftvivLta hergegeben oder der Leser sich erinnert 

 hat, dafi beim Archimedes (nach Olympio- 

 doros) an einer entsprechenden Stelle einfach 

 oipig steht, was beim Lateiner visus, im Deutschen 

 Blick, Sehstrahl heifit. Fur eine derartige Anmerkung 

 ware jeder nichtphilologische Leser dankbar. 



Physikalische Ratsel sind und bleiben uns ,,die 

 alleroberflachenhaftesten Beziehungen"; ,,der pris- 

 matische Brechungspunkt, der die Vereinigung 

 der Einzelkrafte mit der Urkraft ist" (S. 6); ,,die 

 hundertfaltige Fiille kleiner Einzelheiten, die aus 

 einer unsichtbaren Mitte strahlt" (S. 31); ,,das 

 disponierende Prinzip, das sich im Aufgelost-Dis- 

 putatorischen verkrummelt"; unerklarlich der 

 physikalische Prozefi, wie in Poseidonios ,,zum 

 letzten Male eine soweit erkennbar griechische, 

 wenn auch gedrungene Mystik mit der sproden 

 Klarheit griechischen Kausalsinns, dumpfer Opfer- 

 Seelen- und Orakelglaube mit dem hellsten 

 griechischen Erkenntnisdrang gemischt, ein welt- 

 umspannendes System auskristallisieren" (S. 8); 

 oder der Prozefi, wie in einer Naturschilderung 

 ,,alles sich trennt, alles sich auflost, um zu asthetisch 

 wirksamen, von ihrem Grunde losgelosten, plasti- 

 schen Modellen zu gerinnen" (S. 23); unphysi- 

 kalisch auch ,,die eine Seite einer Antithese, deren 

 andere Seite sich vielleicht durch ein gewisses 

 Vakuum verrat, das nichts anderes ist als das 

 Ganze, das Antiochos zu seiner Mitte hat" 

 (S. 472). Auch Aphorismen wie die folgenden 

 erscheinen uns nicht ohne weiteres verstandlich : 

 ,,Rcligi6ses lafit sich nicht erfassen, ohne dafi ein 

 Eigenes dabei ware". - - ,,Handlungen bediirfen, 

 um in dem eigentlichen Geiste ihrer Erfahrung 

 klar zu werden, cines Ganzen". - - ..Philosophic, 

 die aus sich selbst zu eigener Form durchbricht" 

 (S. 14). - - ,,Die Stilisierung des Druiden als der 

 Representation des Logos" (S. 30). ,,Die Korper- 

 fcuchtigkeit des Seelenstoffes" (S. 461) usw. 



Doch das sind Aufierlichkeiten, die vielleicht 

 nicht jeden Leser beirren. Was die Sache angeht, 

 so miissen Fachmanner entscheiden, ob alles, was 

 Reinhardt fur poseidonisch erklart, wirklich 

 dem Poseidonios angehort und ihm sogar 

 eigentiimlich ist. Bedenken erregt uns die Meinung 

 (S. 460), dafi die Darstellung des y.avaoif durch 

 den Arzt Aretaios Kappadox ein Exzerpt 

 aus Poseidonios enthalte. Das vierte Kapitel 

 ,,iiber den Brand" (itegl y.avawv) im zweiten Buche 

 von den Ursachen und Zeichen der hitzigen Krank- 

 heiten, soil sich vor dem iibrigen Werk dadurch 

 auszeichnen, dafi es in einem eigenen Abschnitt 

 auf die seelische Verfassung des Erkrankten ein- 

 geht, und zwar mit Worten, die an eine posei- 

 donische Stelle bei Cicero de divinatione stark 

 anklingen. Diesen Anklang hat vor 250 Jahren 

 schon der Pariser Arzt Pierre Petit (1662) be- 

 merkt und die Vermutung ausgesprochen, dafi 

 Aretaios hier den Poseidonios benutzt habe. 

 Dennoch scheint uns der Anklang nicht viel zu 

 beweisen. Die merkwurdigen geistigen Storungen, 

 die Aretaios dem im Brennfieber (xavaos ist 

 dem Mediziner Brennfieber, nicht ,,Brand") Liegen- 

 den zuschreibt, kann jeder Arzt in alien Einzel- 

 heiten heute noch beim Fleckfieberkranken be- 

 obachten. Die Krankheitsschilderung des Are- 

 taios erscheint uns selbstandig, sie ist lebens- 

 wahr und in alien Teilen unbedingt zur Sache 

 gehorig; fur fremde Einschiebsel hat sie keinen 

 Raum und sie fallt in keiner Weise aus der ge- 

 wohnten Rede des Kappadokiers, den wir Arzte 

 nach dem Hippokrates als einen der be- 

 deutendsten schatzen, heraus. Dabei bleibt im- 

 merhin moglich, dafi der ..kapriziose Archaismus 

 des gezierten Spatlings" einen Ausdruck wie 

 CWT//J; dot'ctf.ng dem Rhodier entlehnt habe. 



Nur diirfte dann aber auch fur Poseidonios 

 nach arztlichen Quellen gefragt und bei aller An- 

 erkennung der Selbstandigkeit dieses ungeheuren 

 Geistes zum mindesten auf das navta &tta -/.al 

 m'&QioTrn'a rtdvra des Hippokrates verwiesen 

 werden, das zwar nicht im Wortlaut beim Posei- 

 donios wiederkehrt, aber dem Sinne nach, 

 wie der Ather, seine ganze Welt durchdringt; 

 freilich mit dem Unterschiede, dafi Hippokrates 

 mehr die menschliche Seite, Poseidonios mehr 

 die gottliche betrachtet. Auch in Kleinigkeiten 

 finden wir Anklange an Hippokrates beim 

 Poseidonios; so in der dreifachen Nahrung, 

 |);p r0f/>i;, i-yqu Toocpij, nvtv^ia, die Reinhardt 

 hbchstens bis zum Erasistratos zuriick ver- 

 folgt, um aber den Poseidonios dafiir zu loben 

 (S. 255). 



Reinhardt, der in seinem Parmenides 

 (Bonn 1916) die Beziehungen einiger Jugend- 

 schriften des Hippokrates zu der griechischen 

 Philosophic bringt, setzt bei Poseidonios fast 

 ausschliefilich die Grundlage der Stoa voraus, 

 kaum noch die der jonischen Naturforschung. 

 Hier und da sieht es aus, als ob er mit Seneca 

 nur die Philosopher!, die Weisen, als die Geben- 



