N. F. VI. Nr. 17 



Naturwissenschaftliche Wochenschrift. 



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von der Ruhe und dem Frieden des Todes zu- 

 naclist eine unbekannte. Dennoch konnen wir uns 

 nicht der Wahrnehmung entziehen, dafi dasSchreck- 

 hafte des Todes auch im Neuen Testamente in dem 

 Matte an Gewicht verliert, als die Hoffnung auf 

 ein Jenseits an Starke und Kraft gewinnt. So 

 schreibt Paul us im Philipperbrief: ,,Ich habe 

 Lust abzuscheiden und" - - ohne Zwischenin- 

 stanzen - - ,,bei Christus zu sein". Hier ist, um 

 mit Paulus zu reden, der Tod verschlungen in 

 den Sieg. Er hat seine Schrecken verloren ange- 

 sichts der zukiinftigen Herrlichkeit. Die Betonung 

 der letzteren fiihrt dann im Pietismus zur Todes- 

 sehnsucht und zur K rank heitsfreude. Die 

 Krankheit wird zum Typus des Leidens Christi, 

 so war schon Paulus stolz darauf, die arty/.<aca 

 I^mi', die Zeichen des Leidens Christi, an seinem 

 Leibe zu tragen. Da mit ist denn eine Um- 

 wertung der urspriinglichen Werte e r - 

 reicht. In spaterer Zeit hat alsdann der natur- 

 wissenschaftliche Nachweis der Unabander- 

 lichkeit von Krankheit und Tod natiirlich 

 diesen Prozefi befordert, indem der ungemein starke 

 Lebenstrieb des Menschen i m Jenseits den Er- 

 satz fur das notwendig verschwindende Die s- 

 seits fand. 



Mit der Uberzeugung von der Realitat des Jenseits 

 muBte die Entwertung desDiesseits, unter 

 dem Gesichtspunkt der allgemeinen Siindhaftigkeit 

 des Menschentums, parallel gehen. Vor der Strafe fur 

 das von Geburt an siindhafte Erdenwallen, vor dem 

 Tode, schreckte man zuriick; mit dem asketi- 

 s c h e n Zuge, der weniger bei Christus selbst, als 

 bei seinen Auslegern und im Epigonentum der 

 Christen der ersten Jahrhunderte nach dem Tode 

 des grofien Meisters eine Rolle spielte, tut sich 

 ein durchgreifender Unterschied des Christentums 

 hervor gegeniiber dem lebensfreudigen Griechen- 

 land. Haben wir von dem schonen, friedevollen 

 Jiingling als dem Symbol des Todes in der griechi- 

 schen Kunst geredet, so schuf sich das Christen- 

 tum sein Todessymbol, das etwa im 12. und 13. 

 Jahrhundert in Deutschland auftauchte und seit- 

 dem die bildende Kunst nicht mehr verliefi: Das 

 Skelett mit der Sense und dem Stundenglas, ein 

 Bild mitleidsloser Schauderhaftigkeit ! 



1769 schrieb Lessing seine wundervolle 

 kritische Abhandlung: ,,Wie die Alten den 

 Tod gebildet", in der er den Irrtum zuriick- 

 wies, von dem sich selbst Winkelmann noch 

 nicht befreit hatte, dafi, wie die mittelalterliche 

 Kunst, auch die Alten den Tod unter dem Bilde 

 eines Gerippes dargestellt hatten. Lessing's 

 Folgerungen sind zweifellos fiir die Religion, wie 

 fiir die Philosophic von grofiter Bedeutung. Ich 

 will hier nicht Schiller's Worte unerwahnt lassen, 

 welcher den Gedanken Lessing's in die schone 

 dichterische Form kleidete: 



,,Uamals trat kein grafiliches Gerippc 

 An das Belt des Sterbenden: ein KuB 

 Nalim <las letzte Leben von der Lippe ; 

 Seine Fackel senkt' ein Genius." 



und Goethe schrieb: ,,Beim Erscheinen des ,,Lao- 

 koon" und der Abhandlung iiber den Tod der 

 Alten hielten wir uns von allem Ubel erlost und 

 glaubten mit einigem Mitleid auf das sonst so 

 herrliche 16. Jahrhundert herabblicken zu diirfen, 

 wo man in deulschen Bildvverken und Gedichten 

 das Leben unter der Form eines schellenbehangenen 

 Narren, den Tod unter der Uniform eines klappern- 

 den Gerippes, sowie die notwendigen und zufalligen 

 Ubel der Welt unter dem Bilde des fratzenhaften 

 Teufels zu vergegenwartigen wufite." 



So verdanken wir gerade Lessing auBer- 

 ordentlich viel fiir unsere Anschauung vom Tode. 

 Immer wieder wollen wir uns seine erhebenden 

 Vorstellungen gegenwartig halten ! Er schliefit 

 seine Abhandlung mit den VVorten : ,,Gleichwohl 

 ist es gewifi, dafi diejenige Religion, welche dem 

 Menschen zuerst entdeckte, dafi auch der natiir- 

 liche Tod die Frucht und der Sold der Siinde sei, 

 die Schrecken des Todes unendlich vermehren 

 muBte. Es hat Weltweise gegeben , welche das 

 Leben fur eine Strafe hielten ; aber den Tod fiir 

 eine Strafe zu halten , das konnte ohne Offen- 

 barung schlechterdings in keines Menschen Ge- 

 danken kommen, der nur seine Vernunft brauchte. 

 Von dieser Seite ware es also zwar vermutlich 

 unsere Religion, welche das alte heitere Bild des 

 Todes aus den Grenzen der Kunst verdrangt hatte ! 

 Da jedoch eben dieselbe Religion uns nicht jene 

 schreckliche Wahrheit zu unserer Verzweifjung 

 offenbaren will; da auch sie uns versichert, dafi 

 der Tod der Frommen nicht anders als sanft und 

 erquickend sein konne: so sehe ich nicht, was 

 unsere Kiinstler abhalten sollte, das scheufiliche 

 Gerippe wiederum aufzugeben und sich wiederum 

 in den Besitz jenes besseren Bildes zu setzen. Die 

 Schrift redet selbst von einem Engel des Todes; 

 und welcher Kiinstler sollte nicht lieber einen 

 Engel als ein Gerippe bilden wollen? 



Nur die mifiverstandene Religion kann uns von 

 dem Schonen entfernen, und es ist ein Beweis fiir 

 die wahre, fiir die richtig verstandene wahre Re- 

 ligion, wenn sie uns uberall auf das Schone zuriick- 

 bringt." 



So sprach Lessing, und nach ihm haben 

 viele Philosophen die Anschauung vom Tode zu 

 einer freundlichen und milden gemacht, wenngleich 

 von einem wirklich neuen Todessymbol, das die 

 Gegenwart geschaffen hatte, keine Rede sein kann. 



Es ist fiir mich kein Zweifel, dafi der n a tu r - 

 wissenschaftliche EinfluB, der durch unsere 

 ganze moderne Zeit geht, den wichtigsten Anteil 

 hat an diesem Schwinden der Todesfurcht und 

 der Anschauung von der ethischen Grundlage des 

 Todes. Das Streben nach der Entfaltung der In- 

 dividualitat, wie sie der Philosoph Fried rich 

 Nietzsche in unserer Zeit gepredigt, hat gegen- 

 iiber der fruheren Zeit den Menschen zu einem 

 hoheren BewuBtsein seiner eigenen Person den 

 Lebensvorgangen gegeniiber, welche fiir jeden ein- 

 zelnen Menschen einen schweren Kampf um die 

 Existenz in sich schliefien, gefuhrt, und diese 



