XIII. Nr. 49. 



Naturwissenschaftliche Wochenschrift. 



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wir die Flle aufsuchen, in denen eine bestimmte Zahn- 

 form vorkommt in anderen Fllen fhrt sie, wie bei 

 der Formel '/g .'/ fi sofort zum Gesetze, das von den Zu- 

 flligkeiten der Reibung, des Luftwiderstandes u. s. w. ab- 

 sehend, die reine Form des freien Falles darstellt. 



Es wird nun keinem Menschen einfallen, den Physiker 

 deshalb des Formalismus zu beschuldigen. Und noch 

 weniger wird man ihm, wenn er dies Gesetz bei der 

 Untersuchung des wirklichen Falles zu Grunde legt, den 

 Vorwurf machen, er rede von einem aus dem Gesetz 

 hervorgegangenen" Falle, mache also das Gesetz zur 

 Ursache des Falles. Derart verfhrt aber Verf. Er 

 wirft, hnlich wie Schopenhauer, ganz unbefangen (121) 

 Kant vor, dieser rede von einem aus allgemeinen 

 Maximen hervorgegangenen Handeln". Nun sagt 

 Kant aber ganz ausdrcklich (Met. d. Sitten, Rosenkr. 

 & Schubert VIII. S. 96): Um dasjenige zu wollen, wozu 

 die Vernunft das Sollen vorschreibt", gehrt allerdings 

 ein Gefhl der Lust an Erfllung der Pflicht", aus dem 

 es causal hervorgeht. Das abstracte Gesetz ist ihm 

 also keineswegs fr sich Ursache", sondern in ganz 

 wissenschaftlichem Sinne nur die Form des konkreten 

 Handelns. 



Allerdings mssen wir dem Verf. eines zugeben. Kant 

 nimmt neben obiger empirischen Causalitt noch eine 

 intelligible Causalitt der Vernunft als solcher an, in Folge 

 wovon diese auf unbegreifliche Weise auch das Gefhl 

 beeinflusst. Aber die Kritik dieses Gedankens ist von der 

 jenes anderen scharf zu sondern. Wir drfen nicht, wie 

 es Verf. thut, den Wertk und die Bedeutung des ab- 

 stracten Gesetzes verkennen. Die abstracte Kenntniss 

 eines Gesetzes ist allenthalben in der Wissenschaft von 

 grsster Tragweite. Wo wir ein solches entdeckt haben, 

 knnen wir den Einzelerscheinungen mit ganz anderem 

 Erfolge nachspren, wir knnen verstehen, wie weit sich 

 die Entwicklung nach ihm vollzieht, wiefern andere Ein- 

 flsse mitwirken, und sogar lernen, wie das gesetzmssige 

 Wirken immer besser von fremden Beimengungen zu be- 

 freien ist. 



Verf. hat sicherlich bis zu einem gewissen Grade ein 

 Gefhl dafr. Er sieht ein, dass man nicht, wie der 

 vulgre Eudmouismus, mit den im Selbst enthaltenen 

 Gefhlen ohne weiteres fertig wird; er betont in ener- 

 gischer Weise, dass man eine objeetive Grundlage, ein 

 Ziel braucht, welches ber die selbstischen Gefhle 

 hinausgreift und welches seinerseits Gefhle hervorruft, 

 die ber den Egoismus hinausfhren und dann die 

 selbstischen Gefhle berwinden knnen. Ganz vortreff- 

 lich fhrt er aus, dass und wie schon bei den Thieren 

 Gefhle wach werden, welche in ihrem Ziel nicht selbstisch 

 sind (S. 1 19 ff.). Ganz vortrefflich ist auch der Gedanke, 

 dass wir nach Vollfhrung einer sittlichen Handlung frei- 

 lich ein Wohlgefhl verspren, dass dies aber nicht, wie 

 beim selbstischen Thun, Ziel des Handelns, also nicht 

 der Grund sein kann, um dessentwillen wir die Handlung 

 vollziehen (342). Damit spricht er den wichtigen Ge- 

 danken aus, dass zwar die Triebkraft des Handelns jeder- 

 zeit ein Gefhl ist, dass aber die Sache, der dies sich 

 hingiebt, nicht notwendig selber Gefhl sein muss. (Vgl. 

 Natorp, Sozialpdagogik, S. 40 ff.) 



Diese Sache sucht Verf. zu erforschen, indem er die 

 Bedingungen sozialen Zusammenlebens schon bei den 

 Thieren biologisch untersucht. Von da aus erklrt er 

 das Entstehen eines Gefhls der Zusammengehrigkeit, 

 das zu Opfern, zur Ueberwindung selbstischer Gefhle 

 spornt. Er ist sich also ein wenig bewusst, dass eine 

 solche objeetive Grundlage, wie Zusammengehrigkeit, 

 da sein muss, um ein Gefhl der Zusammengehrigkeit 

 zu erzeugen. 



Aber hier hrt er auf. Die Art der Zusammengehrig- 

 keit verfolgt er nicht principiell weiter. Den Gedanken 

 des Zweckes streift er bloss, und gelangt nicht zu dem 

 Gesetze einer Einheit und Ordnung der Zwecke. Der 

 objeetive Zweck, der bei ihm zu Grunde liegt, ist die 

 Erhaltung des Psychischen", der in vlliger Unbestimmt- 

 heit das Prinzip der Ethik darstellen soll. So bleibt er 

 im Anfange der Lsung stecken. 



Darum kann er zunchst den an sich richtigen Ge- 

 danken, dass eine sittliche Handlung stets Antriebe vor- 

 aussetzt, die ber das Selbst hinausgehen, nicht weiter 

 entwickeln. Er sieht ein, dass solche vorhanden und dass 

 sie stark genug sein mssen, um die selbstischen Triebe 

 zu besiegen; aber es ist denn doch einseitig, in der 

 blossen, zur Ueberwindung dieser Widerstnde gebrauchten 

 Anstrengung das Merkmal des Sittlichen zu sehen. Diese 

 Anstrengung ist denn doch nur soweit erforderlich, als 

 die technische und sittliche Uebung noch nicht vorhanden 

 ist. Soweit diese erzielt witd, hrt die Ueberwindung' 

 auf, die betr. Handlung bleibt indessen dennoch sittlich, ob- 

 wohl kein Opfer mehr zu bringen ist. Und umgekehrt ist 

 nicht jede Handlung, die ein Opfer verlangt, ohne weiteres 

 sittlich. Guyau erwhnt in seiner Moral e sans Obligation 

 ni Sanction" einen Fall, in dem verschiedene Arbeiter 

 einem in den Hochofen gestrzten Kameraden im blinden 

 Rettungsdrange nachstrzten. Nach Stern msste dieser 

 von der Vernunft ungeregelte Drang beraus sittlich sein; 

 wir vermgen ihn noch nicht ohne Weiteres dafr zu 

 halten. 



Aus dieser Einseitigkeit, dass Sittlichkeit noth wendig ein 

 Opfer fordere, also Abwehr gegenber den dem Psychischen 

 drohenden schdlichen Einflssen sei, stammt auch deren 

 seltsame Unterscheidung von der Kultur, die nicht ab- 

 wehre, sondern vorbeuge. Wir wssteu nicht, wie man 

 Abwehr und Vorbeugung scharf unterscheiden knnte. 

 Jede Abwehr ist Vorbeugung; falls sie nicht die momen- 

 tane Abwehr mittelst der blossen physischen Kraft ist, 

 setzt sie Vorbeugungsmittel (Waffen etc.) voraus. Auch 

 eine andere vom Verf. gemachte Unterscheidung, wonach 

 die Kultur bloss die unbeseelten, Sittlichkeit aber beseelte 

 und unbeseelte Krfte berwinde, ist unhaltbar. Es giebt 

 bekanntlich auch eine Kultur des Denkens, Fhlens, 

 Wollens, und diese hngt mit der Sittlichkeit aufs engste 

 zusammen. Wir mchten hnlich wie Hffding. 

 glauben, bei Kultur denke man mehr an die Ergebnisse 

 geordneter Arbeit, bei Sittlichkeit aber mehr an die auf 

 die Ordnung der individuellen und sozialen Thtigkeiten 

 abzielende Gesinnung. 



Diesem Ergebniss wre Stern auch sicherlich nher 

 gekommen, wenn er seine Absicht, den Gegenstand 

 unserer nichtselbstischen Handlungen kritisch zu unter- 

 suchen, wenigstens etwas weiter ins sociale Leben der 

 Menschen verfolgt htte. Da htte er sehen mssen, dass 

 das Gesetz der Ordnung, das er bei den Thieren als 

 Zusammengehrigkeit" entdeckt, sich in ganz gesetz- 

 mssiger Weise immermehr entfaltet, und endlich bewusst 

 als Gesetz der Ordnung und Einheit erkannt der mensch- 

 lichen Lebensbeziehungen wird. Daraus entspringt dann 

 nicht nur das allgemeine Gefhl der Zusammengehrigkeit, 

 sondern es entstehen eine Menge von Gefhlsreiheu, in 

 denen sich die reichere und verwickeitere menschliche 

 Ordnung psychologisch ausdrckt. 



Dann aber htte er auch den engen kausalen Zu- 

 sammenhang zwischen geistigen und materiellen Vor- 

 gngen erkennen mssen. Denn wenn er in berechtigtem 

 Gegensatze zum Vulgrmaterialismus einsieht, dass man 

 mit usserer Mechanik nicht ausreicht, so htte er doch 

 nicht einem Dualismus zwischen mechanischen und geistigen 

 Krften" und eine geistige Causalitt coustruiren drfen, 



