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Aussi, dans la pensee de l'Hindou le plus modere, 

 l'homme est-il un produit de la nature et de l'ame ou du 

 genie. La nature (pracriti) a fait le corps, et le genie (pa- 

 ruscha), l'ame, donne naissance au moi. 



Mais ce n'est la qu'un resultat apparent, une illusion de 

 Pimagination (mayd). Dans la realite, l'homme, comme 

 tout ce qui l'environne, rt'est qu'un phenomene divin. 

 Brahma ne ressemble point au monde, et hormis Brahma 

 il n'y a rien ; tout ce qui semble exister en dehors de lui 

 est une illusion, comme Papparence de Peau (le mirage) 

 dans le desert de Marou (1). 



Pour le philosophe hindou, penetre de 1'esprit des Ve- 

 das, le eorps, le principe vital, l'ame elle-meme,ne sont 

 que de vaines apparences. 



Il ne peut done pas etre question, dans ce systeme, de 

 l'existence serieuse d'un principe de vie special. 



Les Grecs, d'un esprit moins generalisateur, plus portes 

 vers le beau que vers le sublime , plus domines par l'idee 

 du fini que par celle de l'infini, furent moins pantheistes que 

 les Orientaux. L'ame, pour eux, se confond aisement avec 

 le corps, ou n'en est qu'un resultat, une sorte d'efflores- 

 cence, l'harmonie de ses parties. Ainsi, le corps, loin d'e- 

 tre fait par l'ame, Paurait plut6t produite, mais comme 

 une chose en peut produire une autre, comme la lyre pro- 

 duit des sons. L'ame, ace compte, depourvue d'existeuce 

 veritable, ne serait nulle part dans le corps (2), et n'au- 

 rait evidemment sur lui aucune influence. C'etait, dit-on, 

 l'opinion d'Hesiode. On sait avec quelle force Platon re- 

 futa ce materialisme deguise (3). 



Une autre espece de materialisme, mais qui est pourtant 

 un acheminement au spiritualisme, ce sont ces corps sub- 

 tils, legers comme des ombres, qui'vivaient neanmoins 



(0 Essai sur la philosophie des Hindous, par Colebroocke, trad, par 

 M. Pauthier, p. 276. 



(2) Sensum animi certa non esse in parte locatum , 

 Verum habitum quemdam vitalem corporis esse, 

 Harmoniam Graii quam dicunt, etr. Lucrece, III, 08. 



(3)V. lePh^lon. 



