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faut, out pourtant l'incbnvenient tres-grave de porter a 

 croire que la matiere peut sentir, desirer, agir$ que tous 

 ces e^atspeuvent se passer au dehors de l'ame raisonna- 

 ble, et cependant etre connus d'elle au moyen d'un qua- 

 trieme terme, la conscience, qui est tout a la fois dans 

 l'ame raisonnable et dans les deux ames corporelles, 

 puisqu'elle est une lumiere qui eclaire l'une, et l'etat 

 r6flchi ou conscient des autres. II y a la plus d'une im~ 

 possibilite ontologique et psychologique , alors meme 

 qu'il n'y aurait pas le danger tres-prochain de porter au 

 materialisme, ou de confondre ce que Platon avait voulu 

 distinguer. 



Un autre esprit du premier ordre, superieur a Platon de 

 toute la superiorite de la reflexion ou de la science sur 

 l'inspiration et la poesie, bien que la poesie et l'inspira- 

 tion aient aussi leur genre de superiorite sur la science et 

 la reflexion, Aristote, disciple de Platon, mais disciple 

 d'une independance qui allait peut-etre jusqu'au systeme; 

 Aristote, enfin, dans son traite' de l'ame, commence par faire 

 l'historique substantiel des opinions de ses predecesseurs. 

 C'est une habitude egalement recommandee par la pru- 

 dence , le progres de la science, par la methode et l'e- 

 quite, a laquelle le Stagirite est generalement tres-fidele. 

 La posterite luien doit de la reconnaissance. 



Dans cette partie historique de sapsychologie, il range 

 les opinions des philosophes qui l'ont precede, sur l'ame, 

 entrois classes, suivant que l'ame y est concue, ou cora- 

 me principe du mouvement (Pythagore, Anaxagore, Leu- 

 cippe, Democrite) ; ou comme principe du sentiment 

 perceptif (Thales, Heraclite, Anaxagore, Diogene d'Apol- 

 lonie, Empedocle, Alcmeon, Hippon, Critias), ou comme 

 principe de mouvement et de perception tout a la fois. 

 Dans le premier cas, l'ame est corporelle^ dans le se- 

 cond, sa spiritualite n'est pas encore bien evidente, puis- 

 que ceux qui professent cette opinion conviennent qu'il 

 n'y a quele semblable qui puisse percevoir le semblable; 

 ce qui porterait a croire que l'ame est de meme nature 



