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Ganz klar ist dieser hier schon etwas verblaßte Gedanke in einem anderen 

 Teile der Welt ausgesprochen. Eines der Hauptjagdtiere der ostsibirischen Polar- 

 völker ist der Bär. Der Russe Leo Sternberg i) schildert ausführlich die ganz in 

 animistischen Anschauungen wurzelnde Religion der Giljaken, die keine unver- 

 nünftige Natur kennt, sondern alle, selbst leblose Dinge, mit Leben und Vernunft 

 begabt. Jedes Tier ist ein menschenähnliches Wesen und mit Kräften ausgestattet, 

 die oft diejenigen des Menschen übertreffen. Insbesondere der Bär, der in Ost- 

 sibirien und' Kamschatka dem Höhlenbären an Größe kaum nachsteht, ist ihm ein 

 Wesen höherer Ordnung, weit mächtiger als der Mensch. In jedem Dorf wird 

 ein jung eingefangener Bär gehalten als Schutzgeist, um die fortwährenden hinter- 

 listigen Überfälle seitens ganzer Scharen von bösen Geistern zu hintertreiben. 

 Die Gegenwart dieses mächtigen Wesens muß als stärkste Desinfektion jeden 

 ränkeschmiedenden Geist töten oder doch vertreiben, eine religiöse Sanitätsmaß- 

 regel, setzt Sternberg hinzu, »die allein dem ursprünglichen Menschen einleuchtend 

 ist«. 



Wenn der Bär einige Jahre alt geworden ist, wird er unter großen Zere- 

 monien getötet, um verspeist zu werden. Als Sühneopfer schlachtet man ihm 

 Hunde, welche ihn als Diener begleiten sollen, wenn er nach dem Tode zu 

 seinem Herrn eilt. Dieser aber ist der „Herr des Berges und des Urwalds", 

 dem alle Tiere Untertan sind. Bei aller Verehrung für den Bären betrachtet man 

 die Tötung nicht als Sünde, da der Giljake überzeugt ist, daß der Herr des 

 Urwalds ihm aus Wohlwollen die Tiere zur Beute schickt. Eine nicht wieder 

 gutzumachende Sünde aber würde es sein, wenn der Bär ohne Ehrenbezeigungen 

 getötet würde. Der Bär verliert auch nichts durch die Tötung und wenn der 

 Giljake ihn aufisst; unbekümmert darum und hochbefriedigt von der ihm bei 

 der Tötung gewordenen Auszeichnung kehrt seine Seele zum Herrn zurück, und 

 dieser, gerührt von der frommen Zuneigung des Menschen, schickt ihm alsbald 

 wieder einen Bären zur Beute. Die Knochen aber, sowohl dieser, wie der 

 auf der Jagd erlegten Bären und besonders die Schädel werden verwahrt 

 wie Heiligtümer; würde das nicht geschehen, so würde der Herr des 

 Urwalds derart zürnen, daß man keinen Bären mehr zur Strecke brächte. 



Und wie bei den Giljaken ist es auch bei anderen Polarvölkern; selbst 

 bei den amerikanischen Eskimo zeigen sich Spuren eines solchen Kultes. 

 Daher konnte Pfizenmayer niemals einen Tungusen bewegen, ihm einen 

 Bärenschädel zu bringen; das wäre für ihn eine gefährliche Sache und große 

 Sünde gegen den Geist des einstigen Inhabers dieses Schädels. Bärenschädel 

 verwahrt der Tunguse stets in aus Birkenrinden gefertigten Schachteln oder in 

 Ermangelung solcher wenigstens in Reisigbündeln, und bestattet sie auf besonderen 

 Gerüsten im Urwald. Knochen und Schädelstätten von Jagd- und Schlachttieren 

 haben Polarreisende öfter an den Küsten des Eismeeres angetroffen; auch die 

 Lappen häufen in Nordeuropa solche Knochenlager '). Das Aufsammeln der 

 Knochen, das den Tieren die Wfederbelebung ermöglichen soll, ist bei Völkern 

 aller Erdteile nachweisbar. 



') Die Religion der Giljaken; a. d. Russ. von A. von Peters ; Archiv f. Religionswiss. Bd. 8 1905. 



") Nordenskjöld, Die Umsegelung Asiens und Europas. 1 S. 181. — Crahmer, Ethnographische 

 Arbeiten in Lappland, Zeitschr. für Ethn. 45 1913 S. 535. Skelett- und Schädelkulte dieser Art hat 

 Martin behandelt: über Skelettkult und verwandte Vorstellungen, Zürich, Mitteilungen der Geogr.- 

 ethnogr. Ges. 1919/20, Bd. 20, S. 5. Die Arbeit befaßt sich zwar in der Hauptsache mit dem 



