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 Collard (1)^ que I'ame est active jusque dans les sensa- 

 tions ; que, sans cette activite premiere et fatale , la sen- 

 sibilite ne serait pas possible. Mais, precisement parce 

 qu'elle est fatale, parce que nous ne la produisons point 

 volontaireraent, que nous ne pouvons pas I'empecher, 

 que nous la subissons, nous sommes aussi passifs a son 

 egard. Ainsi , ce qui s'accomplit dans notre elre sans 

 nous et meme malgre nous n'en est pas nioins du a une 

 cause, et sous ce rapport il y a une activite innee, natu- 



moi n'est pour nous que la conception de la raison resultant de la 

 reflexion, conception qui n'est point un attribut n^cessaire de la 

 substance pensante, ni meme de )a pens(5e a un certain degr(5. En ef- 

 fet, si la pens6e, liit-elle permanente dans Tame, n'en est cependant 

 pas I'essence, la substance, le principe capable de pens^e pent exister 

 sans pens6e, et par consi5quent sans r(5tt(5chir, sans s'aftirmer. II y a plus 

 encore : c'est qu'une ame peut, suivant toute apparence, avoir des sen- 

 sations, des perceptions, des imaginations, etc., sans se distinguer de 

 tout cela, saos penser le moi. Nous croyons du moins que les animaux 

 sont dans ce cas. Et ce n'est pas M. Laromiguiere qui nous aurail con- 

 tredit sur ce point; car il du quelquc part, en faisant allusion k ce 

 fait, que « le lion est fort, mais qu'il ne le salt pas; qu'il ne se dit 

 pas : Je suis fort. » Est-il bien dt5montr6 que I'ame huraame ne soit pas 

 elie-m^me pvivi'e quelquefois de la pens^e, ou tout au moins de la ri- 

 flexion, comme, par exeniple,dans les etats de syncope, d'epilepsie, etc.? 

 La force de reflexion avec laquelle on prend possession de soi ne varie- 

 t-elle pas considerablement d'individu ii individii et ne peut-elle pas al- 

 ter jusqu'i s'f5vanouir dans le dernier degre d'imbi5ciUit6, 6tat quisem- 

 ble etre au-dessous meme de I'inslinct animal? Cette explication suillra 

 sans doute pour dissiper un maleniendu el iaire comprendre dans quel 

 sens notre nature substantielle peut etre oppos^e au moi, comment le 

 moi ne fait pas parlie de cette nature, et comment enfin une certaine 

 force faisant partie de cette nature est cependant ^trangere h la volont6 

 r^fl^chie , k cette activity qui est soumise au moi, dont le moi dispose. 

 Au surplus, I'auteur du present travail n'est pas le seul qui fasse cette 

 distinction : il peut citer entre autres Moehler, qui s'exprime ainsi 

 dans sa Sijmholique, t. i, p. 268 : « Luther, en voulant an^antir 

 « I'egoisme, an(5antit le moi humain. » L'auteur ne veui pas dire que 

 Luther a an6anti I'ame huinaine comme substance. 



(1) C'est peut-etre Ici le point le plus profond, le plus neuf et le plus 

 important des legons de Royer-Collard. Voy. les fragments ^ la suite 

 des OEuvres de Reid. 



