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faire ressortir d'une pari les recherches consciencieuses, 

 l'esprit d'analyse et les qualités d'érudition qui distin- 

 guent le mémoire, d'autre part les lacunes ducs à l'omis- 

 sion de toute vue d'ensemble, ainsi qu'à l'ignorance «le 

 sources désormais indispensables, comme les ouvrages de 

 Robertson Smith et de Farnell. 



L'auteur possède l'avantage assez rare d'être également 

 verse dans la connaissance des antiquités grecques et des 

 langues sémitiques, au moins d'une façon suffisante pour 

 traiter de première main les principaux problèmes qui 

 se rattachent à son travail. On ne peut s'étonner dès lors 

 si, par réaction contre les tendances exclusives des hellé- 

 nistes de l'école classique, il fait un peu pencher la balance 

 en faveur des religions de l'Asie. Il ne nie pas, du reste, 

 — comme on pourrait le croire à prendre trop à la lettre 

 les observations d'un de mes savants confrères, — que 

 les divinités helléniques ne soient le produit d'un déve- 

 loppement religieux propre à la Grèce. Il se borne à sou- 

 tenir — ce qui est incontestable — que les dieux grecs et 

 surtout leurs mythes se sont plus ou moins modifiés au 

 contact des croyances sémitiques et que ces modifications 

 sont particulièrement nombreuses dans les cultes de la 

 Crète. Le reproche que je lui adresserai, c'est moins 

 d'avoir fait une grande part aux influences sémitiques 

 que d'avoir trop laissé dans l'ombre l'apport des autres 

 religions exotiques, notamment celles de la IMirvgie et 

 de l'Egypte. 



Tout ce qui a trait aux mythes, sinon au culte de Rhéa, 

 à Dionysos, aux Curetés, aux Dactyles, aux Corv- 

 bantes, etc., atteste bien l'influence de cette mythologie 

 phrygienne que l'auteur laisse un peu à l'arrière-plan 

 ou qu'il nous présente trop souvent comme un reflet des 

 traditions sémitiques. De même, quand il mentionne (pie 



