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le tombeau de Zeus dans l'île de Crète avait son pendant 

 dans le tombeau de Bel à Babylone, il aurait bien pu 

 rappeler le tombeau d'Osiris dans des parages moins 

 éloignés. Au lieu de chercher en Pbénicie les origines 

 du rite qui représentait Zeus Zagreus mis en pièces et 

 dévoré par les Titans, à l'exception du cœur, il aurait 

 pu se demander s'il n'y avait pas là un écho de la destinée 

 d'Osiris mis à mort et dépecé par Typhon. Pourquoi 

 allirme-t-il d'une façon aussi nette, contrairement aux 

 apparences et même aux témoignages des écrivains 

 antiques, que Zeus Ammon procédait du Baal Hamman 

 vénéré à Tyr et non de l'Amoun-Ra installé dans l'oasis 

 libyenne dès le VII e siècle avant notre ère, à l'époque où 

 se fondait, sur le rivage voisin, la colonie grecque de 

 Cyrène? Enfin l'Astarté phénicienne, au temps où elle 

 put influencer la conception hellénique des déesses 

 lunaires, n'avait-elle pas déjà opéré des échanges d'attri- 

 buts, de symboles, peut-être de mytbes, avec les Isis et les 

 Hathor sorties de la vallée du Nil? L'auteur ne semble 

 pas même avoir bien compris la double face de la grande 

 déesse sémitique. Si j'ai saisi sa manière de voir, c'est 

 seulement après s'être confondue avec l'Aphrodite grecque 

 qu'Astarté serait devenue la déesse de l'amour. Partout 

 cependant, dans le monde sémitique, cbez les Babylo- 

 niens aussi bien que chez les Cananéens, nous la voyons 

 apparaître avec le double caractère, tantôt de déesse 

 vierge et guerrière, tantôt de déesse amoureuse et féconde. 

 Les procédés mythologiques de l'auteur sont un peu 

 vieillis et d'une simplicité qui ne répond pas à la réalité. 

 Je comprends et je partage l'impatience de mes savants 

 confrères, quand nous le voyons retrouver exclusivement 

 le soleil et la lune dans toutes les divinités mâles et 

 femelles du panthéon sémitique. Sa clef des mythes 



