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 s'entretenir avec les philosophes, les sophistes, les doc- 

 teurs les plus illustres de toute école et de toute secte. 

 Cet exemple de haute curiosité et d'indépendance d'es- 

 prit devait être imité dans les mêmes parages, seize siè- 

 cles plus tard, par un souverain qui, sans doute, n'avait 

 jamais entendu parler de Ménandre : le Grand Mogol 

 Akhar. Lui aussi réunit, dans son palais de Fouttipour 

 Sikri, des oulémas, des brahmanes, des rabbins, des 

 dastours guèbres et jusque des jésuites portugais, qu'il 

 chargeait à tour de rôle de lui exposer leurs doctrines 

 respectives. Ces « Parlements de religions », qui ont 

 tant de peine à se taire accepter dans notre vieille 

 Europe, n'ont jamais eu dans l'Inde rien de choquant ni 

 même d'insolite. Les interprètes de la pensée indienne 

 ont pu avoir de tout temps, en philosophie comme en 

 religion, des vues bien exubérantes et bien fantasques, 

 pour ne pas dire pis. Cependant, à de rares exceptions 

 près, nous leur voyons, dans toutes les périodes de l'his- 

 toire, pratiquer non seulement la tolérance, mais encore 

 le respect des opinions divergentes, comme s'ils voulaient 

 rester fidèles à l'adage védique que l'Être unique a plus 

 d'un nom. En matière d'extravagances religieuses, l'Inde 

 a beaucoup péché. Mais il doit lui être beaucoup par- 

 donné, parce qu'elle a beaucoup toléré. 



Ménandre, tel que le Milinda Panha nous le dépeint, 

 était avant tout un chercheur de vérité : « Vénérable 

 Seigneur, lui dit un jour un docteur bouddhiste, voulez- 

 vous discuter en savant ou en roi? — Quelle est la diffé- 

 rence? — Lorsqu'on discute entre savants, aucune des 

 parties ne se fâche, quand elle est convaincue d'erreur. 

 Quand c'est le roi qui discute, si l'on n'est pas de son 

 avis, il vous fait punir par ses officiers. — Eh bien ! 



