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Tradata (Sôter) est remplacé par la dénomination de 

 Dhramika (pour Dharmika), que le graveur grec a traduite, 

 dans la circonstance, par Dikaios (Juste), mais qui se 

 rend plus exactement par « Fidèle à la Loi », expres- 

 sion essentiellement bouddhique (1). 



On a quelque peine à comprendre comment celte 

 société grecque, légère et raffinée, fière de son passé, 

 tout imprégnée d'une culture qui implique une concep- 

 tion sereine et optimiste de la vie, en vint à se jeter dans 

 les bras d'une religion de renoncement et de désespé- 

 rance, où l'idéal s'incarne dans l'ascète et non plus dans 

 le héros, où le but devient l'anéantissement de la per- 

 sonnalité en un sommeil sans rêves, et non plus son épa- 

 nouissement dans la radieuse clarté des Champs Élyséens. 

 Cependant, un phénomène analogue n'allait-il pas bientôt 

 se produire en plein Occident? 



(1) Dans un récent article du journal de la Royal Asiatic Society 

 \avril 1897), M. L.-A. Weddel a soulevé des objections contre l'identifi- 

 cation du roi Ménandre avec le héros du Milinda Panha. 11 fait valoir 

 que, dans certaines traditions du bouddhisme septentrional, le sou- 

 verain converti par Nâgasêna se nommait Nanda ou Ananta, et, 

 s'appuyant sur divers détails de la version pâlie elle-même, il en 

 conclut que le prince en question pourrait bien être un roi de l'Orissa 

 ou du Bengale. A cela nous répondrons que le rôle attribué à Milinda 

 dans les dialogues du Milinda Panha a pu être également prêté à 

 d'autres souverains dont on voulait raconter la conversion édifiante. 

 Mais il n'en est pas moins évident que, dans la pensée de l'auteur du 

 Milinda Panha, il s'agissait bien de Ménandre, le roi des Yavanas qui 

 régnait à Eutliydêmia, dans le Penjab. D'ailleurs, M. Rhys Davids offre 

 d'excellentes raisons pour faire remonter l'original de la version pâlie 

 au premier siècle de notre ère, c'est-à-dire à une époque où les sou- 

 venirs de Ménandre étaient encore vivants, alors que, de l'aveu de 

 M. Weddel, l'existence de la version chinoise à laquelle il fait allusion 

 ne peut être établie qu'au cinquième siècle après Jésus-Christ. 



