20 LE YIH-KING. 



Ainsi, la figure du ciel répétée, le ciel au-dessus et par-dessous, ou six 

 lignes pleines, représentent le principe actif, producteur de toutes choses. La 

 terre, figurée deux fois de la même façon, ou six lignes coupées, figurent 

 le principe passif, réceptif. Le feu sous l'eau représente la germination ou 

 l'obstacle (koua 3), etc. Ce genre de symbole peut s'expliquer comme on le 

 verra à la fin de cette introduction. Le second commentaire l'interprète à sa 

 façon; nous le citerons aussi pour autant que cela pourra être utile. 



Les qualités attribuées à ces divers éléments sont : 



i. Ciel : puissance productrice, force inépuisable. 

 8. Terre : puissance contenant, réceptive et produisant par excitation, 

 soumission. 



6. Eau céleste, etc. : difficulté, péril. 



3. Soleil, etc. : splendeur, beauté. 



4. Tonnerre : puissance motrice. 



5. Vent : flexibilité, perméabilité, élasticité, perméation. 



7. Montagnes : stabilité, arrêt. 



2. Eaux stagnantes, amassées : plaisir, contentement. 



C'était là le seul symbolisme usité à la seconde époque du Yih-king, 

 comme on le voit par l'usage qui était fait de ce livre. 



La manière dont on consultait le Yih pour connaître le sort d'une entre- 

 prise nous est décrite plusieurs fois dans le Tso Tchouen de Tso k'iu-ming, 

 commentaire du Tchun tsiou ou Annales de Lou 1 attribuées a Confucius. 



Or, on n'y découvre point de trace d'une division du second texte corres- 

 pondant à chaque ligne des hexagrammes ni de cette conception que les 

 lignes représentaient une à une, chacune des phrases du second texte divisé 

 en six parties. Nous y voyons, en outre, qu'il existait alors un livre de 

 divination par hexagrammes très différent du nôtre. 



En voici un exemple pris aux annales de l'an XV du Kong Hi de Lou, 

 au 3 e mois (645). 



1 Rédigées sous forme de simples éphémérides. 



