iU LE Y1H-KING. 



Enfin une période d'altération commençant avec Wen-Wang et transfor- 

 mant le Recueil de maximes en un livre de divination dans lequel le texte 

 premier disparaît complètement. C'est ce livre que MM. Legge, Philastre et 

 autres ont traduit d'après les exégèles indigènes. 



Notes. — Koua I, § 6, p. 40. Comparez ce passage de 17-/» king tchouen : Le roi et les 

 chefs feudataires vont au milieu du printemps et de l'automne saluer l'arrivée de la cha- 

 leur et du froid, afin de les empêcher d être trop prépondérants et forts par l'action du 

 Yang et du Yin. 



Koua VIII, § 5,p.52.Cp. Li-ki III, s. 2, § 24. Le Fils du ciel ne ferme pas complètement 

 le parc. Quand la chasse est finie, le peuple chasse à son tour (ce que le souverain a laissé 

 échapper). 



Koua XXV, § o. Cp. le proverbe : avoir pitié « comme d'un animal innocent conduit à 

 la mort » . Wuh tsui erh tseu sze t'i. 



Koua XXVII, texte II, 1. Ou bien: tortue servante consulter le sort. 



Koua XXXVII, § 2, p. 89. La Siao-Hio prescrit de même de ne point aller chercher 

 (au dehors) les vases du sacrifice, mais de les avoir à soi. 



Koua XXXVIII, p. 89. Le mot du koua est plutôt kw'ei. R. 72 que kw'ëi. R. 109. Voir 

 aussi kw'ei, retourner (77). Les commentaires l'expliquent par kwâi (R. 4) — i (102), 

 tourner le dos. Au § 1 il s'agirait donc du cheval perdu qui s'en retourne, ou du banni 

 qui, toute cause de crainte étant passée, s'en retourne au pays. Cp. aussi kw'ëi, cheval de 

 noble allure. 



Les § 2 et 5 se rapportent au banni kw'ëi-l; « seul dans la désunion » est à effacer. 

 Au § 3, il me semble impossible de séparer l'ien du mot suivant. Ce § doit être rappro- 

 ché du § 6. 



L'explication de ces paragraphes pourra paraître un peu forcée; mais en présence de 

 l'esprit général du Yih, on peut certainement la soutenir. 



§ 5 lilt. Quand toute cause de mal disparait, les parents sont unis. 



Le Com. explique ces derniers mots par Yi-ho (30) « sont facilement unis ». 



Koua XLI. Com. I, p. 95. C'est un principe de la philosophie chinoise que « le ciel aime 

 à élever le petit et abaisser le grand, à donner au pauvre et enlever au riche ». 



Koua XLVI, § 4, p. 100. Ceci a été écrit au temps de la dynastie des Tcheous. 



Pages 18, 19. Aux expressions citées en cet endroit, comparez encore : Ichûn (chair 

 de mouton), employé pour désigner la sincérité. 



Page 79, ligne 6 : lisez 5 et 6. 

 Page 87, ligne 17 : effacez 3. 



