N. F. III. Nr. 17 



Naturwissenschaftliche Wochenschrift. 



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einer Sage ist noch deutUch die Zwischenstufe 

 zwischen der wirklichen Bedeutung der Opfer und 

 diesem Endresultat der Entwicklung zum Aus- 

 druck gebracht. Als die Sonne von den Göttern 

 geschaffen war, stand sie still und die Götter 

 opferten sich sämtlich durch Aufschneiden der 

 Brust und Herausreißen des Herzens, um ihr Leben 

 und Bewegung zu verleihen. Es liegt also noch 

 der alte Gedanke der Verjüngung der Dämonen 

 durch ihren Tod in dem Vorgang, nur daß die 

 Gesamtheit der Götter durch die eine Sonne 

 ersetzt ist , die durch den Tod der Dä- 

 monen gewissermaßen erneut und gekräftigt 

 wird. Dementsprechend fungiert am Xipe-F'est 

 im Frühling, obwohl die Opfer die Erneuung 

 Xipes zum Ausdruck bringen sollen, Xipe selbst 

 als Opferpriester der Sonne, d. h. er ist zu einem 

 Diener der Sonne degradiert, in der alle Begriffe 

 göttlicher Macht vereint sind. Andererseits ist es 

 für die historische Entwicklung sehr bezeichnend, 

 daß die Sonne nicht im Anfang der Dinge stehend 

 gedacht, sondern erst von den anderen Göttern 

 crschafifen wird. 



Da alle Götter mit Ausnahme der Sonne dem 

 Erdschoße entsprossen sind und von der letzteren, 

 der glänzenden, strahlenden alles Leben ausgeht, 

 so hat sich allmählich ein Gegensatz zwischen 

 der Sonne und den übrigen Göttern herausgebildet. 

 Diese nämlich sind die Verkörperung der Nacht, 

 die am Abend aus der Erde emporsteigt und den 

 Himmel in Besitz nimmt. Die Sterne sind die 

 nächtlichen Götter, die mit der .Sonne in täg- 

 lichem Kampf liegen. Man benennt geradezu ge- 

 wisse Sternbilder mit den Namen bestimmter Gott- 

 heiten. Der Morgenstern z. B. ist der Windgott 

 Quetzalcoatl, das Sternbild des großen Bären ist 

 Tezcatlipoca. Werden bei einer Sonnenfinsternis 

 die Sterne plötzlich sichtbar, so liegt die Gefahr 

 nahe, daß die Sonne von ihnen für immer ver- 

 schlungen wird und der Weltuntergang herannaht. 

 Denn auf diese Weise wird die gegenwärtige Welt 

 zugrunde gehen. 



Schon viermal — in den vier prähistorischen 

 Zeitaltern — ist die Sonne, die jedesmal in einer 

 anderen Gottheit verkörpert war, und mit ihr die 

 Welt vernichtet worden, und zwar durch die vier 

 Elemente, durch einen Feuerregen, eine Wasser- 

 flut, durch einen Orkan und durch die irdischen 

 Giganten. Immer wieder ist sie neu erstanden. 

 Aber zum fünftenmal kommt die Vernichtung 

 an sich. Dann wird das Feuer der Sonne für 

 immer verlöschen, indem die unterirdische Nacht 

 in furchtbarem Erdbeben alles verschlingt. Be- 

 sonders am Ende jeder 52 jährigen Periode fürchtete 

 man den Eintritt dieses Ereignisses. Dann wurden 

 alle Feuer auf dem Herde gelöscht, aller Hausrat 

 vernichtet, und in feierlichem Zuge zogen die 

 Priester auf den heiligen Vulkanberg Uixachtepec, 

 wo der Tempel des alten F"euergottes stand, um 

 das Feuer von neuem vermittelst zweier Hölzer 

 zu erbohren. Man tat das auf der Brust eines 

 Gefangenen, der als der Feuergott selbst galt und 



nachher ähnlich wie die Vegetationsdämonen zu 

 seiner Erneuung geopfert und in das neue Feuer 

 geworfen wurde. Sprang das Feuer auf, so war 

 das das Zeichen, die Welt werde noch einmal 

 52 Jahre bestehen bleiben. Eilends fachte man 

 es zu ungeheurer Flamme an, die den unten ängst- 

 lich harrenden I^ewohnern des ganzen Reiches die 

 willkommene Botschaft brachte, und trug es schleu- 

 nigst hinab nach dem Tempel Uitzilopochtlis in 

 Mexiko. 



Es scheint also, daß die Existenz der Sonne 

 vom Feuer abhängt. Das wird durch die Sage 

 bestätigt, daß sich der Gott Nanauatzin ins Feuer 

 stürzte, um zur Sonne zu werden. Auch wird der 

 alte Feuergott, der im Erdinnern und auf der 

 Spitze der hohen Vulkanberge wohnt, an den 

 Anfang der Dinge gesetzt und zum Vater der 

 Götter und Menschen gemacht. In ihm ist das 

 F"euer verkörpert, wie in den Wachstumsgeistern 

 die Pflanzenwelt, und er heißt geradezu „das Feuer" 

 oder die ,, Flamme". Da auch er als der Grund 

 alles Gedeihens angesehen wird, so scheint sich in 

 ihm die Idee eines Wachstumsdämons mit der 

 sich dem Menschen allgewaltig aufdringenden 

 Macht des unterirdischen Feuers frühzeitig ver- 

 einigt zu haben, um ihm diese überragende Stellung 

 in der mexikanischen Götterwelt zu verschaffen. 



Leichter ist es, den Ursprung der „Götter- 

 mutter" Teteoinnan zu erklären. Sie ist die sich 

 Verjüngende katexochen. Ihrem Schoß entspringen 

 die verschiedenen Formen der Maisgöttin bzw. des 

 Maisgottes. Das sind aber nichts anderes als die 

 übrigen Vegetationsdämonen, mögen sie nun ihrer 

 Zugehörigkeit zu diesem oder jenem mexikanischen 

 Städtchen nach so oder so heil3en. D. h. es sind 

 alles die Kinder der Allgebärerin. Neben dem 

 Feuergott und der Teteoinnan gibt es noch einen 

 späten obersten Gott und seine Gemahlin, die 

 offenbar nicht aus dem lebendigen Glauben heraus 

 entstanden sind. Sie genießen deshalb auch keine 

 Verehrung, haben keine Feste und empfangen 

 keine Opfer. Man begegnet ihnen aber überall 

 als Elternpaar der übrigen Götter. Sie heißen 

 Tonacatecutli, „der Herr unseres Fleisches" und 

 Tonacaciuatl, „die Herrin unseres Fleisches" auch 

 Ometecutli, ,,Herr der Zeugung" und Omeciuatl 

 genannt. 



Daß diese ganze Götterwelt den Ideen von 

 den Geistern des Wachstums und der F'ruchtbar- 

 keit ihren Ursprung verdankt, zeigt sich auch be- 

 sonders in ihren Waffen, dem Wasser und dem 

 Feuer, die in den Bilderschriften durch einen 

 Wasser- und P'euerstrom zum Ausdruck gebracht 

 sind. Das ist nämlich nichts anderes als Regen 

 und Sonnenschein, die für den Ackerbau absolut 

 notwendigen himmlischen Gewalten. Damit rufen 

 die Götter aber nicht nur Gedeihen und Miß- 

 wachs der Felder hervor, sondern alle möglichen 

 Übel, die die Menschen treffen können, Tod, Krank- 

 heit, Hungersnot, Sklaverei und besonders das 

 Schicksal, im Kriege gefangen genommen und den 

 Göttern geopfert zu werden. Im Kriege war man 



