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bouddhisme est abordé épisodiquemenl; notons que l'au- 

 teur y voit un véritable panthéisme et combat la théorie du 

 nirvana telle que l'a conçue M. Barthélémy Saint-Hilaire. 



Le chapitre consacré à la philosophie grecque est géné- 

 ralement satisfaisant; j'y voudrais seulement plus de soin 

 de la précision des termes. 



Dans le chapitre qui traite des gnosliques et des pères 

 de l'Église, je relève celte phrase : « la nécessité pour le 

 christianisme au berceau de s'affirmer par une philosophie 

 complète». Le christianisme n'est pas une philosophie; 

 il recèle une philosophie profonde; mais ce n'est certes pas 

 sur elle qu'il s'est appuyé pour entreprendre ses conquêtes. 

 Il a parlé au cœur des hommes avant de s'adresser à leur 

 esprit. Si les apologistes sont des philosophes, ils ne repré- 

 sentent déjà plus le christianisme <i au berceau ». Ils 

 forment déjà transition. 



Les pères orientaux et, d'autre part, saint Augustin ne 

 sont qu'effleurés. Rien du concile de Nicée, rien de la 

 Cité de Dieu! En revanche, par distraction, je me plais 

 encore à le croire, l'arien renforcé Eunomius est assi- 

 milé, page 51, à ses adversaires saint Grégoire de Nysse 

 et saint Basile, à propos de la Trinité. Toute cette pre- 

 mière partie de l'introduction est mal équilibrée, pleine 

 de taches, et semble dénoter un travail hâlif. Il serait pos- 

 sible d'en faire quelque chose; mais, dans l'état où elle est, 

 elle ne saurait voir le jour. 



Les chapitres IV (le pseudo-Denys) et V (Érigène) valent 

 mieux; je n'ai pas à y revenir. Abordons la deuxième 

 partie, c'est-à-dire le corps de l'ouvrage. L'attention se 

 fixera désormais sur les Pays-Bas. 



L'auteur distingue quatre catégories de mystiques, aux- 



