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suspendait sans doute aux branches pour écarter le mau- 

 vais œil (1). 



Je serai le premier à admettre que des considérations 

 de ce genre, purement utilitaires, aient originairement 

 inspiré aux Mésopotamiens le culte de certains arbres, qui 

 ont ensuite servi à représenter l'arbre sacré. Cependant 

 la forme hautement conventionnelle de ce dernier, — la 

 nature de ses accessoires hiératiques, à commencer par les 

 cornes symboliques de la divinité — son association si fré- 

 quente avec la figure du dieu suprême, — l'importance par- 

 tout accordée dans le culte à ses diverses représentations, 

 font déjà présumer qu'il n'offre pas seulement l'image d'une 

 plante vénérée pour ses propriétés naturelles, mais qu'il 

 doit être quelque chose de plus : soit le symbole végétal 

 de quehjue puissante divinité, comme Vashèrah dont 

 nous parle la Bible, soit le simulacre de quelque plante 

 mythique, comme le chêne ailé sur lequel, — suivant une 

 tradition phénicienne rapportée par Phérécyde de Syros, — 

 le dieu suprême avait tissé la terre, le ciel étoile et l'océan. 



Examinons donc la part qu'a pu faire à des conceptions 

 de ce genre la mythologie des peuples sémitiques. 



En premier lieu, ces peuples ont fréquemment repré- 

 senté par un arbre la personnification féminine de la 

 nature qui, sous des noms divers et même avec des attri- 

 buts différents, semble surtout avoir incarné à leur yeux 

 les idées de vie, de fécondité, de renouvellement universel : 

 Islar, Mylilta, Anat, Astarté, etc. — A Héliopolis, où 

 prédominait le culte de la grande déesse syrienne, des 



(1) E. BoNAViA, Thesacred TrcPsoft/ieAssyrian Monuments, clans le 

 Bahylonian and Oriental flecord. Londres, t. IH, pp. 1-61. 



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