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 renouvelle la vie. Cette tradition n'a pas davantage 

 manqu<^ à la Chaldée : le poème de la descente d'Islar 

 aux enfers place dans le sombre royaume d'Allât, la reine 

 des morts, une source de vie qui pourrait rendre l'exis- 

 tence aux défunts, si les abords n'en étaient jalousement 

 gardés par les anounas ou esprits de la terre. Istar elle- 

 même doit s'y retremper avant d'être rendue à la lumière 

 et de reprendre sa place parmi les dieux (1). 



Cependant ce nouveau point de contact entre les tradi- 

 tions aryennes et sémitiques me semble plutôt une pré- 

 somption en faveur de leur indépendance originaire. En 

 effet, des deux parts, c'est l'idée des eaux naturelles qui 

 restaurent la vie de la terre; seulement, tandis que, dans 

 l'Inde et même chez les peuples de l'Europe, le réveil 

 annuel de la nature est surtout amené par les pluies 

 qui tombent de l'arbre céleste, en Chaldée, ainsi que l'at- 

 testent tous les explorateurs, la fertilité du sol et même 

 l'existence de la civilisation dépendent, non pas des eaux 

 célestes, mais des fleuves, des puits et des canaux qui, il 

 y a quelques soixante siècles, faisaient de celle contrée, 

 aujourd'hui désolée et pestilentielle, un vaste et luxuriant 

 jardin (2). 



Rien donc n'empêche d'admettre qu'Aryas et Sémites 

 auraient conçu séparément leur arbre de l'univers, et même 



(1) Sayce, op. cit., pp. 221 et suiv. 



(2) Ailleurs, cette fontaine de Jouvence pourraitencore s'expliquer 

 d'une autre façon. On retrouve, en effet, une tradition analogue chez 

 les Malais, certains Polynésiens et les anciens habitants des Antilles, 

 c'est-à-dire chez des populations insulaires qui voient chaque soir le 

 soleil mourant disparaître dans la mer pour en ressortir au matin 

 doué d'une vie nouvelle. 



