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leur arbre de vie, sous la forme plus ou moins rudimen- 

 taire des traditions encore observables aujourd'hui chez 

 nombre de peuples barbares ou sauvages. Autour de ce 

 premier noyau mythique serait venue ensuite s'agglutiner, 

 de parteld'autre, par suite d'emprunts ou plutôt d'infiltra- 

 tions réciproques, toute une série d'épisodes qui auraient eu 

 pour résultat, non d'oblitérer les traditions préexistantes, 

 mais de les enrichir et, en quelque sorte, de les unifor- 

 miser. 



Que, par exemple, des deux parts, on se soit vaguement 

 représenté le ciel sous la forme d'un grand arbre. Si les 

 uns ont assimilé les corps célestes aux fruits de l'arbre, 

 faut-il s'étonner que les autres en aient fait autant, le 

 jour oîi ils ont connu ce développement du mythe chez 

 leurs voisins? Supposons que les Chaldéens aient appris 

 des Indo-Éraniens, ou réciproquement, l'art de composer 

 des boissons enivrantes avec le suc de certaines plantes; 

 n'est-il pas vraisemblable que les mythes suggérés par 

 celle invention dans son pays d'origine se seront transmis 

 en même temps que l'usage lui-même? C'est ainsi que des 

 infiltrations chrétiennes, en se mélangeant au vieux fond 

 des traditions locales, ont certainement concouru à former 

 les légendes consignées dans l'Edda des Scandinaves et 

 dans le Kalevala des Finnois, au point qu'il ne nous est 

 plus possible de faire la part exacte des deux éléments. 



L'archéologie comparée montre clairement comment 

 s'opèrent ces échanges, quand elle fait voir la plante sacrée 

 de la Mésopotamie adoptée par les Perses pour figurer 

 leur arbre d'immortalité; par les bouddhistes, pour repré- 

 senter leur arbre de la sagesse; par les chrétiens, pour 

 symboliser leur arbre de la tentation. 



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