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Dr. O. Finsch. [3g6] 



Opfergaben, meist Stückchen Cocosnuss, wird daher aus Furcht gebracht, wie die 

 (S. [387]) erwähnten Feuer aus diesem Grunde angezündet werden. Götzenbilder irgend- 

 welcher Art gibt es nicht, aber man betrachtet gewisse Stellen, Steine, Bäume, selbst 

 Fische als den Sitz des Anitsch, ohne dieselben besonders zu verehren oder gar mit 

 dem Begriff unseres »heilig« zu betrachten. Nicht einmal »tabu« ist mit solchen Stellen 

 verbunden, denn schon Chamisso erwähnt, dass ein mit vier Balken eingefasster Platz 

 um ein solche »heihge Cocospalme«, vermuthlich eine Grabstätte, unbehindert betreten 

 werden durfte. Kabua zeigte mir die Stelle, wo früher ein alter Baumstumpf stand, der 

 als grosser Anitsch galt. Hernsheim liess ihn unbewusst weghauen, aber die Eingebore- 

 nen waren deswegen nicht im Mindesten beleidigt. Auf Ebon gibt es einen anderen 

 Stumpf eines alten »Bingebing«-Baumes, der aber noch etwas grünt, »Dscholobang« 

 genannt, welcher ebenfalls Sitz eines Anitsch ist; die Leute pflegen kleine Steine dort 

 niederzulegen. Auf dem Atoll Namo ist der grosse Stein »Luadonmul«, nach Kabua 

 ein wirklicher Stein und kein Korallfels, nur für Irodsche; doch blieb es unausgemacht, 

 ob Sitz nur für die Anitsche der Häuptlinge, oder ob blos für die letzteren zugänglich, 

 denn es ist schwer, über Derartiges von Eingeborenen klare Auskunft zu erlangen. Sie 

 sind schwerer von Begriffen als Ostiaken oder Samojeden. Auch auf Dschabwor des 

 Dschalut-Atoll gibt es Steine »Ladschibundao«, die als Sitz von Geistern gelten; es war 

 aber nicht auszumachen, ob diese Anitsch nicht blos als Aufenthalt Verstorbener, also 

 von Seelen gelten. Auch Anitsch in Gestalt von Fischen sind bekannt, sie zeigen sich 

 aber nur sehr selten, oft erst nach Jahren. Wer den grossen Fisch-Anitsch zuerst sieht, 

 ruft »Ladschibunda-ö« und Alle eilen in Canus so schnell als möglich zur Stelle. Nach 

 diesem Fische und der Anzahl kleiner, die mit ihm schwimmen (also wohl eine Art 

 Hai), wird geweissagt, wie dies aber geschieht und zu welchem Zweck, davon wusste 

 Kabua nichts. 



Opferplätze waren aber solche Anitsch-Bäume, Steine u. dgl. nicht, doch werden 

 n anderer Weise bei gewissen Gelegenheiten bescheidene Opfer gebracht. So gilt ein 

 gewisser Platz im Hause, meist hinter dem Kopfende des Lagers, als »Anitsch-Stelle«, 

 nach der man eigentlich nicht blicken darf und wohin man beim Beginn der Mahlzeit 

 rückwärts einen Bissen wirft. Den begleitenden Spruch »Giedin Anis mne jeo« hat 

 Chamisso wohl nur nach dem Gehör geschrieben, er muss nach Hernsheim »Kidschin 

 (der Bissen) Anitsch (für den Geist) idschu« lauten. Bei dem »idschu« (»hier«) wird da- 

 bei mit dem Bissen nach der Stelle gedeutet, wo Anitsch helfen soll. Hat jemand z. B. 

 Kopfschmerz, so hält er mit der Linken erst den Bissen an die schmerzende Stelle und 

 wirft ihn dann hinter sich; bei Regenmangel deutet man mit dem Bissen nach den Wol- 

 ken. Die Weissager (Drikanan) spielen bei solchen wichtigen Gelegenheiten selbstver- 

 ständlich eine bedeutende Rolle, wie alle solche Leute, die ja auch bei uns noch nicht 

 ganz verschwunden sind. Der »Drikanan« ist kein Wind- und Regenmacher, er weis- 

 sagt nur den angeblichen Ausgang wichtiger Ereignisse und Vorgänge, wie Krieg und 

 Friedenschliessen, Canufahrten, Dürre oder Regen, Krankheiten u. dgl. Zuweilen zog er 

 sich deshalb wohl ein paar Tage fastend in seine Hütte zurück (denn Tempel gibt es 

 nicht) und liess sich schliesslich in Cocosnüssen und Lebensmitteln gut bezahlen, wäh- 

 rend der Anitsch leer ausging. Denn »feierliche Opfer, bei denen man dem Gotte Früchte 

 weihte«, wie dies Chamisso nach Kadu berichtet, fanden nicht statt. Die Geschichte 

 von dem »blinden Gotte« auf Bigar hat ebenfalls keine andere Autorität als die Kadu's 

 und ist mit Vorsicht aufzunehmen, 



Kabua erzählte auch von einem grossen Feste oder vielmehr Esserei, die früher 

 alljährlich im Juli auf Dschabwor stattfand, wie es scheint in Verbindung mit dem 



