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dont il moDlre la filiation, puis le Tantràyâna, ou école 

 des formules magiques, des superstitions. L'auteur les 

 montre unies de bonne heure aux formes du culte et aux 

 doctrines générales de la grande communauté. Ces for- 

 mules, celte littérature bizarre, anonyme et mal datée, n'a 

 guère été étudiée, bien qu'elle mérite de l'être comme 

 forme d'expression du sentiment religieux. L'ignorance de 

 ces textes et de leur histoire ferme à la science un de 

 ses champs les plus curieux. 



L'auteur remémore collatéralement les autres sectes 

 qui ont lutté contre les écoles principales, s'y sont 

 rattachées ou en ont subi l'influence. Il nous montre 

 également les rapports qui ont existé entre la grande 

 école philosophique et celle des formules. Nous arrivons 

 avec lui à ce qu'il appelle justement le nihilisme boud- 

 dhique, dont j'ai donné un exemple frappant dans ma tra- 

 duction de la Vajracchedika^ qui forme le manuel journa- 

 lier des bouddhistes de Tartarie et de Chine. 



Nous ne pourrions analyser ces développements sans 

 reproduire presque entièrement ces nombreuses pages. 

 Nous exprimerons plus loin notre opinion à ce sujet. 



La quatrième partie est la plus originale du travail. 

 Elle attaque au cœur la doctrine du bouddhisme du Nord, 

 bien différente de celle qui nous est donnée partout et 

 toujours comme l'essence du bouddhisme, parce qu'on ne 

 connaît guère que le bouddhisme du Sud, qui peut se 

 résumer en ces quelques mots : la délivrance des renais- 

 sances et des maux de l'existence par la cessation de 

 l'existence personnelle, préparée par l'anéantissement des 

 passions et de l'attachement à l'existence. 



L'essence du bouddhisme septentrional, l'auteur l'appelle 

 le Yoga bouddhique, par analogie avec le Yoga brahraa- 



