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celte époque, professaient les systèmes philosophiques du 

 brahmanisme, se donnaient pour des avatars divins ou 

 parcouraient l'Inde en criant : Je suis Bouddha, je suis 

 Bouddha? 



Notre auteur a passé près, très près de la vérité, quand 

 il dit que le Bouddha réussit, parce qu'après avoir conquis 

 les intelligences, il sut conquérir les cœurs. Mais celte der- 

 nière conquête, la dut-il à ce qu'il se proclama ou se laissa 

 proclamer une sorte de Dieu temporairement descendu 

 sur terre et toujours prêt à venir en aide à ses fidèles? 

 L'auteur du manuscrit, après avoir pris pour devise celte 

 sentence d'un manuscrit tantrique : La pensée de liodhi 

 est inséparable de l'idée du vide et de la charité, s'est sur- 

 tout attaché, dans sa théorie du Yoga, à faire ressortir 

 l'importance du premier de ces deux fadeurs; il a trop 

 perdu de vue le second, qui aurait peut-être mieux 

 répondu à la question que nous venons de poser. Peu 

 importe la nature de la satisfaction que Çàkya Mouni et ses 

 fidèles ont cherchée dans le nirvana, peu importe même 

 si le bouddhisme a commencé par être la foi du Bouddha 

 ou la foi au Bouddha; l'essentiel, c'est qu'au «nomenl 

 d'atteindre pour la première fois à la délivrance suprême, 

 le Bouddha avait préféré renaître pour avoir l'occasion 

 d'enseigner aux hommes le chemin du salut. 



La charité et l'amour envers toutes les créatures, c'est- 

 à-dire la morale active de l'altruisme, basée ou non sur le 

 tat tuam asi de la philosophie antérieure et venant 

 compléter la morale négative du renoncement, tel semble 

 le principal caractère qui dislingue le bouddhisme de 

 l'ancien brahmanisme ; tel semble aussi le grand ressort 

 (|ui lui a ouvert l'âme des foules, peut-être à une heure 

 où la société était fatiguée de scolastique, autant que de 

 ritualisme. 



