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in quanto che Dio // può, siccome gli enti fatti son l'atti, in quanto che 

 Dio li fa: dunque anche Tessere che hanno di possibili è dipendente da 

 Dio, e suona affatto male il dirli entia a se. Ed anche la ragione dei 

 conoscibili dipende da Dio come da ragione prima dell'ente, ed è affatto 

 giusta la formola di San Tommaso : Deus cognoscendo se , consequenter 

 cognoscit alia a se; ma se stesso conosce per sé e primariamente, le 

 altre cose diverse da sé, o reali o possibili, le conosce secondariamente e 

 conseguentemente {e. Geni., lib. i", cap. 4' e seg ). 



2° Se i possibili fossero per sé conoscibili e per sé enti, converrebbe 

 porre in Dio un duplice atto formale di scienza, l'uno con cui conosce 

 se stesso, l'altro con cui conosce i possibili, ed anzi tanti atti quanti 

 sono essi possibili, perocché non più sarebbero inchiusi sotto una sola 

 principal ragione di tutti. Seguirebbe anche che la scienza divina sarebbe 

 causata da essi possibili, e non avrebbe più luogo a riguardo di loro il 

 detto di Agostino ideo sunt quia iwvit, ma l'altro ideo Jiovit quia sunt. 

 Inoltre, se i possibili esistessero da sé da una parte, la mente eterna dal- 

 l'altra, non si saprebbe spiegare onde nasca la relazione di cognizione tra 

 questa e quelH; perocché il principio di una tal relazione dovreblie porsi 

 o nell'una o negli altri. Finalmente, se si pone in Dio come necessaria la 

 relazione conoscitiva verso i possibili, e questi sieno per sé fuori di Dio 

 e da Dio indipendenti, ne seguirebbe che l'essenza divina fosse un certo 

 che relativo ai possibili e un certo che d'incompleto che avesse bisogno 

 di venire integrata da quelli; il che equivarrebbe a un adottare nell'or- 

 dine ideale la relatività di Dio verso le cose finite al modo di Cousin. 



3° Nel modo che della scienza divina, si può ragionar anco della divina 

 onnipotenza. Se i possibili son tali da sé e per sé, qual ragione si può 

 dare della relazione che passa tra loro e l'onnipotenza di Dio, sicché 

 quella sia a questi proporzionala? Forse una tal relazione é casuale? Ma 

 qual assurdo più assurdo che di porre il casuale nell'eterno e nel neces- 

 sario? Che se si debbe poter assegnare una ragione eterna di questa 

 relazione, o questa si troverà in un ente superiore a Dio e ai possibili , 

 che li abbia così coordinati, e ciò è contro l'ipotesi; oppure si metterà 

 una tal ragione nell'una delle due parti, cioè o in Dio o nei possibili. 

 Ciò dato, chi non vede esser giusto di porre la ragione di tal relazione 

 in Dio, talché questo si debba concepire come la ragioìie de' possibili? 

 E così dunque é da dire necessariamente. Per la qual cosa non ponno 

 dirsi i possibili, come tali, indipendenti da Dio. 



