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n. 33, 3'j, 42), dona alla niente di poter pensare le cose sentite come obbietti 

 e come enti in sé esistenti nell atto eh ella le veste dell essere, proiettandoli, 

 a cosi dire, fuori di sé (iV«o»'o Saggio, n. 1082, ii3'j-ii42, 11 58, 1206}, 

 onde per Tessere e nell'essere diventano obbiettivate (^). Ma si noti che le 

 cose cui la mente pensa come enti in se stessi esistenti, son le cose stesse 

 sentile in quante» sono sentite: ondella obbiettiva e proietta per così dire 

 inori dell'aniin;i il sentito come tale. E l'essere m cui le vede e pensa 

 come enti, è cpiel medesimo essere che è innatamente intuito da lei; onde 

 pili vero il ilire che le cose vengono alla mente per essere conosciute, di 

 quel che la mente abbia bisogno d'uscire da sé per andare a conoscer le cose 

 come si stanno in se medesime (n. 49)- Or Tessere di cui la mente veste 

 tutte le cose conoscendole, è sempre vero, perchè Tessere è per sé verità, 

 né è mai possibile che Tessere non sia, né si può dubitare dell'essere (2). 



possibile a risolversi ; che si domanda una soluzione materiale o meccanica d'un fallo puramente 

 spirituale. Nessun può uscire di sì': Ira noi e ciò che non è in noi, nessun potrà assegnare un 

 ponte. (>onvien <luui|iie ridurre la questione in termini proprii; ed ecco allora come essa si trasforma. 

 L'uomo pensa alle cose siccome stanno in se. (juesto è il l'atto. Sia ch'egli s'inganni in questi suoi 

 pensieri o non s'inganni, il suo pensiero però è tale che ha presenti gli oggetti in se, cioè come 

 oggetti e non come soggetti. — Or come questo si può spiegare ? — Rispondiamo, coll'idea innaia del- 

 l'essere in universale, che è ciò che forma la sua intelligenza. L'aver egli questa idea equivale ad 

 aver la possibilità di veder le cose in se. L'uomo ha dunque, in certo modo, innato in se mede- 

 simo questo ponte di comunicazione, se si vuole usare di questa metafora, poiché percepisce l'ente 

 in se, e Pente è la qualità comune e più essenziale di tutte le cose che le fa essere ciò che sono, 

 indipendenti da noi e divise da noi soggetti » . 



•1 II fuori di noi (nota ancora il Rosmini, ivi, sotto al n. 1082) abbiamo detto che esprime una 

 relazione delle cose esteriori al nostro corpo, ed è equivalente a quest'altra espressione diverso dal 

 nostro corpo. La questione come possiamo accertarci del fuori di noi fu prodotta dalla filosoBa dei 

 sensi. Ben presto fu trasportata alle cose spirituali, e pel vezzo introdotto dai sensisti d'applicare 

 le espressioni metafisiche tolte dalle cose sensibili alle cose spirituali, si usò dire che ogni nostro 

 pensiero usciva di noi. Allora nacque il trascendentalismo; e il Kant non domanda più come noi ci 

 possiamo accertare del fuori di noi [de' corpi); ma, generalizzando la questione e trasportandola allo spirito, 

 domanda : Come siamo noi certi degli oggetti del nostro spirito, o sia, come ci possiam accertare del 

 diverso da noi ? Da questa domanda ebbe origine lo scetticismo critico che noi qui rifiutiamo ) . 



(1) .San subbiettive all'anima l'anima stessa, le sue sensazioni, i suoi atti, le cose sentite come 

 sentite, nel modo e senso che fu spiegato poc'anzi ; ma, mediante l'essere, l'anima e tutte le sue 

 attinenze è pensata e sono pensate come coli in se, e però son pensate obbiettivamente, e nell'es- 

 sere subbiettive sta la loro vera natura o realità. 



(2) Ed ancor quando tu sbagli, giudicando per es. spezzato il remo veduto nell'acqua, lo sbaglio 

 cade sulla cosa che è fuori e altro dall'essere, ma nell'essere non cade sbaglio ne errore giammai. 

 Onde siffatti errori dell'uomo son sempre accidentali e d'intorno a cose minime (che tulio è mi- 

 nimo, tranne l'essere^: ma la verità essenziale non gli fallisce mai. Ed anche nell'esempio allegato 

 e pur sempre vero the quell' obbietto veduto o quella visione è un ente o un' entità, ed è anche 

 vero che il remo, in quanto veduto dall'occhio , è spezzato. Il valersi di tali fatti per mettere in 

 dubbio la verità dell'umana cognizione, dimostra solo una cosa, ed è la picciolezza delle menti che 

 se ne valgono, e l'aver esse dimenticato, il che fu frutto malefico della filosofia sensista, l'essere. 



