LA VITA OLTREMONDANA 41 



lui. Ma lo sviluppo progressivo della vita umana non si arresta quaggiù: la terra 

 non segna l'ultimo limite del suo perfezionamento. Il campo di attività dell'anima 

 umana si stende per tutta la immensa distesa dei mondi, rivestendo nuovi e sempre 

 più perfetti organismi. La terra è scala al cielo, e nel cielo si chiude il ciclo della 

 perfezione umana. Noi siamo passeggieri quaggiù ; e per quantunque meravigliosa e 

 stupenda apparisca la struttura del nostro attuale organismo, pure l'anima è ancora 

 in balìa de' sensi ; essa non avrà raggiunto l'ultimo stadio del suo perfezionamento 

 se non allora quando si sarà del tutto svincolata dagli istinti dell'animalità. 



Il cielo è la vera sede suprema dell'anima umana: colà soltanto può toccare 

 l'apogeo della sua grandezza, conquistare tutta la nobiltà, che le spetta. Così l'uomo 

 ne' 8uoi primordii sN confondeva cogli esseri più infimi e più imperfetti della natura 

 materiale, giaceva nei più bassi fondi della terra: ora è in cielo, ha deposto il suo 

 involucro materiale, non ha più bisogno dell'aiuto de' sensi, si è spiritualizzato, è 

 tutto anima, nient'altro che mente, è uno spirito, la cui purezza non è più offuscata 

 da nessun contatto colla materia. Però anche in questa nobilissima e suprema tras- 

 formazione egli è sempre lui ; sebbene partecipi della natura angelica, rimane pur 

 sempre uomo. L'organismo corporeo non fa parte necessaria della natura umana, 

 come l'universo non fa parte della natura di Dio. Gli angeli e le creature celesti 

 sono esseri, che ci hanno preceduto lungo l'infinita via della perfezione, e non ci 

 sono ragioni, per cui dobbiamo arrestarci allo stato di quaggiù. L'anima separata 

 nella sua esistenza oltremondana, ecco la final conclusione di questo evoluzionismo 

 esposto nell'opera Terra e Cielo di Giovanni Reynaud. 



È grandiosa, è seducente, è poetica questa teoria, ma troppo più poetica, che 

 scientifica, più immaginosa, che razionale. Essa posa tutta quanta sul supposto prin- 

 cipio della trasformazione radicale delle specie per via di una graduale evoluzione 

 progressiva; ma questo principio è una mera ipotesi, non una verità dimostrata, è 

 una asserzione non confortata ne dall'osservazione, né dal ragionamento. Infatti se 

 le specie degli esseri inferiori si fossero davvero trasformate nelle superiori, avreb- 

 bero per ciò stesso cessato di esistere e sarebbero scomparse dal teatro della natura 

 vivente, mentre l'osservazione ci attesta che le specie imperfette sussistono tuttora 

 accanto alle più perfette nella gerarchia universale degli esseri. Anche il ragiona- 

 mento sta in contrario, poiché o la specie inferiore contiene in se il germe, che si 

 svolgerà nella specie immediatamente superiore, o no; nel primo caso il vegetale par- 

 teciperebbe altresì della natura animale, e non sarebbe più specificamente vegetale 

 nel vero e proprio senso della parola; nel secondo caso lo svolgimento è impossibile, 

 perchè dal nulla esce nulla. 



Un' altra considerazione riguarda la legge del progresso continuo indefinito della 

 natura quale è inteso dal Reynaud. Se questo progresso non riconosce limiti, perchè 

 riguardare la spiritualizzazione dell'uomo nella vita oltremondana siccome il punto 

 più sublime a cui deve arrestarsi il suo perfezionamento ? Perchè non escogitare un 

 altro ideale di perfezione più elevato? Perchè attribuire la perfezione finale esclusi- 

 vamente all'anima dell'uomo e negarla al corpo? Forsechè anche il suo organismo 

 corporeo non poteva progredire ad una forma di sviluppo superiore all'attuale e 

 corrispondente al perfezionamento dell'anima? Se il campo di attività dell'anima si 

 stende per tutti i mondi dell'universo, essa dovrebbe pur sempre possedere un orga- 



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