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nismo corporeo per sentirli questi mondi ed acquistarne una vita più ampia e più 

 intensa. L'uomo ha abbandonato la terra, ha conquistato il cielo, ma ha perduto una 

 parte essenziale di se medesimo. Invano si asserisce, che l'uomo spiritualizzato, seb- 

 bene partecipi della natura angelica, rimane sempre lui : il vero si è, che la sua na- 

 tura viene alterata, mutilata. L'uomo destituito di corpo non è più uomo, come non 

 lo sarebbe senza spirito: esso non è ne un angelo, ne un bruto, ma una vivente armonia 

 di spirito e di materia: tale è la sua costitutiva natura. 



Il nostro evoluzionista ha cercato le prime origini dell'uomo nei bassi fondi della 

 natura materiale, dove non poteva trovarsi, ha additato la sua finale destinazione 

 in un cielo, dove non è più. Ha cominciato coll'abbassarlo al di sotto della sua nobil 

 natura, ha finito coll'esaltarlo troppo sino a confonderlo coli' angelo. La verità non 

 trascorre sino agli estremi, ma si adagia nel giusto punto di mezzo. Malgrado però 

 queste censure la critica riconosce in questa dottrina una certa impronta di spiritua- 

 lismo, che la nobilita, la solleva al di sopra di tante altre teorie, le quali rassegnano 

 l'uomo tra i bruti, affogando negli istinti animali la libertà del volere, il sentimento 

 morale e religioso. Il progresso continuo della natura ci porta all'infinitamente grande, 

 l'universo, come la divisibilità continua della materia conduce all'infinitamente pic- 

 colo, l'atomo. 



Abbiamo cominciato lo studio dei sistemi affermativi incompiuti esaminando il 

 concetto psicologico di quei filosofi, i quali ripongono tutta l'essenza costitutiva del- 

 l'anima umana nella pura e mera spiritualità, riguardando la sensibilità animale sic- 

 come accidentale alla sua natura, e quindi abbiamo veduta la ragione, per cui essi 

 riuscirono ad ammettere l'anima separata dal corpo nella vita futura. Ora ci si pre- 

 senta al nostro esame un concetto psicologico ben diverso e contrario, che nella storia 

 della filosofia si è propagato dai tempi antichi fino a noi, voglio dire il concetto 

 dell'anima riguardata come la forma del corpo. S'intende da se, che qui il vocabolo 

 forma non è preso nel senso del linguaggio moderno siccome la figura, che presenta 

 il corpo nel suo organismo, bensì nel senso antico latino, siccome il principio infor- 

 matore e vivificatore del corpo, il principio cioè, l'energia, a cui il corpo deve il suo 

 organismo vivo ed operoso, giusta la sentenza " forma est, quod dat esse rei „. Tale 

 è il concetto psicologico di Aristotele. Egli definisce l'anima il principio vitale di un 

 corpo naturale organico, quindi nella sua teoria appartiene all'essenza dell'anima l'in- 

 formare un organismo corporeo, come appartiene all'essenza di un corpo organico 

 l'esserne avvivato. Un' anima separata dal corpo perderebbe la sua essenza, non sa- 

 rebbe più anima, non sussisterebbe più : il simigliante accadrebbe ad un corpo sepa- 

 rato dall'anima, non sarebbe più organico, non vivrebbe più. Perciò l'anima ed il 

 corpo, la forza vitale e la materia organica sono due entità distinte, ma inseparabili ; 

 l'una non è l'altra, ma Luna non può stare senza l'altra. La conseguenza, che deriva 

 da questa teoria in riguardo alla vita futura, si manifesta da se: o l'anima cessa di 

 esistere alla morte del corpo, e allora anche il corpo finisce, o continua a sussistere, 

 ed anche allora informerà un organismo corporeo: in altri termini, o l'anima incor- 

 porata anche nella vita futura, o non più anima; o l'immortalità di tutto 1 io umano, 

 o nessuna immortalità. Aristotele non ammette esplicitamente l'immortalità dell'io 

 umano ; è bensì vero che attribuisce all'anima umana la facoltà razionale, e sostiene 

 che la ragione per sua stessa natura è eterna e non muore mai, ma questa ragione, 



