44 GIUSEPPE ALLIEVO 



essa dipende dal corpo? Questa sua dipendenza è proprio assoluta sicché senza di 

 esso non possa sussistere in verun modo? Ecco il punto della questione, che si 

 tratta di discutere. 



Secondo il nostro filosofo, l'anima dipende dal corpo in quanto che separata da 

 esso non rappresenta più la specie umana, in cui trova la sua naturale perfezione, 

 bensì una parte soltanto di esso, ma non ne dipende al punto da non poter esistere 

 senza di esso. L'anima può sussistere per se, ma per se non possiede la perfezione 

 propria della sua natura, se non è unita col corpo. Essa è bensì una forma semplice, 

 come l'angelo, ma non riceve l'essere suo proprio se non nel corpo (1). In tutti questi 

 pronunciati si asserisce, ma non si dimostra punto, che l'anima possa effettivamente 

 sussistere separata dal corpo e mantenere inalterata la sua specifica natura; che anzi 

 dal loro logico costrutto dirittamente si argomenta la proposizione contraria. Infatti 

 se essa non è una natura angelica, ma riceve il suo essere nel corpo, se è nata fatta 

 per comporre con esso la specie umana per guisa che senza questo suo congiungi- 

 mento sarebbe di altra naturai ne consegue che isolata e scissa da ogni commercio 

 coll'organismo corporeo non solo non avrebbe ragion di esistere, perchè fallirebbe alla 

 sua propria natura e rimarrebbe mutilata, ma non esisterebbe di fatto. Noi possiamo 

 bensì in virtù dell'astrazione separare nella specie umana l'anima dal corpo e con- 

 siderarle disgiuntamente; ma alla nostra astrazione non risponderebbe la realtà: 

 avremmo davanti a noi non un'anima sussistente e viva in natura, ma una mera entità 

 astratta. Il nostro filosofo con un ingegnoso sforzo di mente tenta di dimostrare, che 

 l'anima anche separata dal corpo suo, conserva pur sempre l'attitudine e la inclina- 

 zione a ricongiungersi con esso, opperò può continuare ad esistere quantunque non ne 

 sia la forma in atto, senza perdere la sua natura (2). Questa distinzione tra la pos- 

 sibilità che ha l'anima di essere congiunta col corpo ed il suo attuale congiungimento, 

 tra la sua attitudine e tendenza ad informarlo e lo informarlo di fatto, è ingegnosa 

 e sottile, ma fallisce al suo intento, conduce ad un'anima meramente possibile, ma 

 non sussistente. Egli stesso ha definito l'anima umana non una sostanza intelligente, 

 che può essere congiunta col corpo, siccome forma, bensì che è " corpori unita, ut 

 forma „. Non ci fu tempo, in cui essa fosse solamente in potenza ad informare il corpo, 

 ma ne fu la forma sostanziale fin dal primo punto della sua esistenza; epperò lo 

 debb'essere in tutta la sua durata. In breve, appartiene all'essenza dell'anima umana 

 l'informare effettivamente il corpo suo, epperò essa non può esistere, quando questa 



(1) " Anima aliquam dependentiam habet ad corpus, in quantum aine corpore non pertingit 

 ad complementum suae speciei, non tamen dependet a corpore , quin sine corpore esse possit , 

 (De anima, art. 1 ad 12 m ). — * Licet anima humana per se possit subsistere , non tamen per se 

 habet speciem completam „ (Ibid-, ad 4 m ). — " Anima cum sit pars humanae naturae , non habet 

 perfectionem suae naturae nisi in unione ad corpus „ (De spirti, creat., art. 2, 5 m . ld., Stimma Th., 1, 

 q. 90, art. 4, e). — " Etsi (anima) possit per se subsistere, non tamen habet speciem completam, 

 sed corpus advenit ei ad complementum speciei , (De anima, art. 4 ad l m ). — " Quamvis anima 

 sit forma simplex, sicut et angelus, tamen non recipit esse, nisi in corpore „ (S. Th., I, qu. 90, 

 art. 4, e). 



(2) " Corrupto corpore, non perit ab anima natura, secundum quam competit ei, ut sit forma, 

 licet non perficiat materiam aetu, ut sit forma , (De anima, art. 1, ad l m ). — " Anima humana manet 

 in suo esse, cum fuerit a corpore separata, habens aptitudinem et inclinationem naturalem ad cor- 

 poris unionem „ (S. Th., I, qu. 76, art. 1, ad 6 m ). 



