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svolgendo. Ci ritroveremo, dice l'autore; ma come potremo ritrovar noi, se non sap- 

 piamo neanco di essere già stati, di avere vissuto? A che la natura ci avrebbe for- 

 niti della facoltà memorativa, se essa anziché contribuire al perfezionamento del nostro 

 essere, lo opprime e lo atrofizza? Senza il ricordo della nostra vita passata come si 

 giustifica la sanzione del premio e della pena, che accompagnerà la vita futura? 



La ricordanza della vita passata siccome necessaria condizione dell'immortalità 

 dell'io venne implicitamente riconosciuta dallo stesso Lucrezio. Poniamo, egli dice, 

 che dopo morte gli atomi del nostro corpo venissero raccolti e ricomposti in quello 

 stesso ordine, che formava il nostro organismo primitivo sicché rivedessimo la luce 

 della vita, ciò non importerebbe punto a noi, dacché la morte ha spezzata la conti- 

 nuità delle nostre azioni e spenta la memoria di quel che fummo altra volta (1). 



Mi sono di proposito indugiato su questo capitalissimo punto della coscienza di 

 sé e della ricordanza del passato, inseparabile dalla personalità umana, che è il con- 

 cetto fondamentale e dominante del problema dell'esistenza oltremondana. L'attività 

 della vita è anch'essa una delle condizioni necessarie, di cui facciamo parola, siccome 

 quella, che è proprietà essenziale della persona. In motti vita; quest'apoftegma vale 

 altresì per l'esistenza di oltre tomba. Se l'io rimanesse in uno stato di assopimento 

 universale e di immobilità assoluta, non sarebbe più vita la sua, bensì una inerte 

 incoscienza pari alla morte. Si può muover questione intorno il nuovo atteggiamento, 

 che prenderanno le umane potenze, intorno il grado ed il lavoro del loro progressivo 

 sviluppo, il maggiore o minore vigoreggiare delle une rispetto alle altre (2), ma il 

 loro operare non può venire impedito o sospeso, perchè necessario alla vitp dell'io 

 personale, che è di sua natura attività incessante e conscia di sé. Lo stato dell'anima 

 separata dal corpo fu dai gentili riguardato come un silenzio, una quiete, un riposo 

 assoluto, un sonno: così il sonno, che nella vita presente vien simboleggiato sotto 

 l'immagine della morte, sarebbe lo stato definitivo della vita futura. I morti dormono; 

 ma se la morte è un sonno, esso accenna alla sveglia. 



Ogni vivente finito soggiace alle condizioni, del tempo e dello spazio. Anche la 

 vita futura importa un tempo, ossia una durata, per cui scorra, un luogo in cui si 

 svolga: ecco altra condizione, che viene ad aggiungersi a quelle accennate fin qui. 

 La storia delle credenze religiose e mitologiche ci presenta una moltiplicità svaria- 

 tissima di opinioni intorno al soggiorno de' trapassati, dai più reconditi luoghi del 

 globo, che noi abitiamo, sino alle più elevate regioni dello spazio celeste. La dottrina 

 egizia additava gli astri come finale e stabile dimora dell'anima, che abbia compiuta 



(1) Nec, si materiam nostrani conlegerit aetas 



Post obitum, rursumque redegerit, ut sita mino est, 

 Atque iterum nobis fuerint data lumina vitae, 

 Pertineat quicquam tamen ad nos id quoque factum, 

 Interrupta semel oum sit repetentia nostra. 



{De rerum natura, lib. 3, versi 859-863). 



(2) Il Bach nel suo opuscolo pubblicato a Rouen nel 1835 col titolo: De V ètat de V àme depuis 

 le jnur de la mori jusqu'à eelui dn jugement dernier d'apri» Dante et Saint Thomas, ha raffrontato fra 

 di loro la dottrina tomistica e l'opinione contenuta nella Divina Commedia intorno l'esercizio delle 

 potenze dell'anima nella vita futura. Anche il Lépicier nel capo secondo dell'opera superiormente 

 citata svolge quest'argomento in senso tomistico. 



