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è il sole degli spiriti, sorgente insieme di luce e di vita, il sole che rischiara le in- 

 telligenze, il cui calore spande da per tutto la vita negli esseri. Il Bene nel mondo 

 intelligibile è ciò che è il sole astro nel mondo visibile. Il mondo è il figlio generato 

 dal Bene (Bep., VII). 



Nel Bene quindi scorgiamo: 1° la causa della scienza e della verità ama Tfjq 

 èmo-rriunq xai d\n9€Tag, superiore alla bellezza, alla scienza e alla virtù. Gli esseri 

 intelligibili ripetono da esso la loro intelligibilità, simili al bene senza essere il bene 

 stesso (Bep., VII) ; 2° la fecondità, la causa produttrice, e la produzione degli esseri. 

 Imperocché gli esseri intelligibili non ricevono da esso soltanto la loro intelligibilità, 

 ma ancora il loro essere, la loro essenza : tò etvai xai rf)V oùaiav ; di guisa che il Bene 

 non solo rende visibili gli oggetti, ma dà pure a loro la nascita, il nutrimento, l'ac- 

 crescimento (ibid.). E tuttavia, aggiunge Platone, il Bene non è questa essenza, ma 

 alcunché di molto al disopra della essenza, à\\' èn ércéKeiva Tfj<; oùaia? in antichità 

 e in potenza (ibid.). 



Ma che cosa è infine questo alcunché superiore alla essenza? Non disconosciamo 

 che questo ènÉKeivai ha pure aperto il campo a controversie che non sono ancora 

 finite. Per rispondere a questa dimanda notiamo che l'ultima parola della Dialettica 

 di Platone, l'idea del Bene, o meglio il Bene è pure la prima della sua Fisica e della 

 sua Teologia, poiché il mondo ha la sua ragione di essere nella bontà divina, poiché 

 la bontà è l'attributo essenziale dell'essere perfetto. Il testo del Timeo in cui viene 

 espresso questo pensiero è celebre e spesso riferito. 



Diciamo per quale motivo l'autore dell'universo lo ha così formato: egli era 

 buono ; ora quegli che è buono non concepisce giammai invidia, ÓYaOóq i^v àvaGiI) òè 

 oùòeìc; rcépi oùbévo? oùòéTTOTe èTYiYveTai qpGóvoq (29, E). Ora, il commento che tutti ne 

 fanno è questo: Dio, il Bene assoluto, non rimane rinchiuso in sé; egli esce dalla 

 profondità del suo essere per manifestarsi. Essere e causa insieme diviene causa 

 feconda; ma come? Dando l'esistenza ad altri esseri ai quali comunica alcunché delle 

 sue perfezioni e de' suoi attributi in gradi diversi, senza con ciò cessare di essere 

 egli stesso l'essere perfetto. E ciò fa in grazia della sua bontà. Ora qui la bontà non 

 è l'amore, quale è dato nel Banchetto, cioè l'amore nascente da una mancanza o 

 difetto: da una privazione, ciò che è il sentimento della imperfezione negli esseri 

 contingenti. L'amore qui non è nemmeno quell'intermediario tra l'essere e il non 

 essere come era definito nel Banchetto. Al contrario, nell'essere perfetto l'amore è 

 l'abbondanza o la plenitudine dell'essere, che si spande al di fuori e diviene fecondo, 

 e della sua fecondità esso genera altri esseri simili a lui e che da lui ripetono la 

 loro esistenza, ai quali non porta invidia, anzi che ama, poiché sono sue produzioni, 

 che gli rassomigliano, ma solo nella misura secondo cui il finito e l'imperfetto può 

 rassomigliare all'infinito, al perfetto. 



Tale è il senso di quelle parole, come pure è indicato l'ottimismo platonico da 

 quelle che seguono: " Imperocché Dio volendo che tutto fosse buono e che nulla vi 

 fosse di cattivo per quanto era possibile, trovando il visibile non in riposo ma in un 

 movimento disordinato, lo fece passare dalla confusione all'ordine, giudicando che ciò 

 era preferibile. Ora non è permesso ad un essere eccellente di fare alcunché che non 

 sia bello „ (ibid., 30, A). 



Grande e nobile pensiero, scrive Hegel ; Dio qui non rassomiglia al fatum antico, 



