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venir à un homme du XP siècle, moins encore à un contemplatif, 

 à un mystique aussi fervent que le vénérable Maître du Bec. 

 Mais il est manifeste que la science ne peut être qu'objective; 

 elle représente à l'esprit non de pures modifications, mais la réalité 

 des choses. Loin de s'identifier avec des perceptions simplement 

 relatives ou contingentes, la vérité constitue la règle, la loi ab- 

 solue de nos jugements. C'est à elle, comme le disait Anselme 

 dans le Dialogue de Veritate, que toutes nos pensées doivent être 

 conformes afin d'être vraies. — Le Stagyrite avait signalé en un 

 mot l'objectivité des principes. Il enseigne qu'en dernière analyse, 

 la connaissance se ramène à quelques axiomes certains et évidents 

 de Tordre spéculatif et de l'ordre pratique. Par là, il maintient, 

 d'une part, le principe générateur de toute sa philosophie : Tinfail- 

 libilité des tendances primitives des êtres, qui ne sont que l'expres- 

 sion vitale de leur nature: et d'autre part, il rejette à l'avance le 

 sentiment des fidéistes de toutes nuances, ne voyant dans les 

 aspirations primordiales des facultés humaines qu'un instinct 

 aveugle, fatal. Ces principes, ces axiomes, il les nomme évidents 

 par eux-mêmes; non-seulement ils sont vrais en soi, mais ils 

 manifestent immédiatement leur vérité à l'esprit qui les conçoit. 

 Us relèvent, d'une façon directe, de la lumière supérieure de 

 l'entendement. L'impossibilité évidente d'être autrement , Yo'ûh , 

 selon Aristote, le critère des démonstrations scientifiques *. — 

 De fait, l'esprit ne se sent-il pas dominé irrésistiblement par les 

 vérités -principes? Ne percevons-nous pas les essences métaphy- 

 siques des choses, et par-dessus tout les lois essentielles du Vrai, 

 du Bon, du Beau, comme autonomes, comme indépendantes de 

 l'appréciation de tout esprit créé, comme empreintes d'une né- 

 cessité sans exception? Leur indépendance à l'égard de nos juge- 

 ments personnels n'est-elle pas aussi réelle que celle de nos sen- 

 sations à l'égard de notre volonté, que Kant et Fichte eux-mêmes 



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Tome XXV. 9 



