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exprime quel({Lies traits. A Jean de la Rochelle (1271), aux maî- 

 tres qui le suivirent revient surtout la responsabilité d'avoir 

 svstématisé cette psycliologie '. Mais on a dénoncé les idées re- 

 présentatives comme une invention toute scolastique, ou plutôt 

 augustinienne; on a fait un reproche à peine déguisé à Anselme 

 de les avoir accueillies. Cela mérite quelque examen. 



En la préface de sa docte traduction du Traité de l'Amer 

 M. Barthélémy Saint-Hilaire reprend le D*" Reid d'avoir attribué 

 à Aristote la théorie des espèces conceptuelles. M. Hauréau 

 regrette qu'Anselme elles Docteurs s'y soient ralliés. — Que cette 

 doctrine ne se rencontre pas chez Aristote à l'état de système 

 définitif, achevé, personne ne le nie. Mais ne l'a-t-il pas en 

 partie énoncée, implicitement reconnue? — C'est bien Aristote 

 qui, de l'avis de son savant annotateur, enseigne ceci : « L'être 

 sensible, avant de sentir, est dissemblable à l'être qu'il sent; 

 après avoir senti, il est, en quelque façon, semblable à lui. Le sen- 

 sible est le principe qui reçoit la forme des objets sensibles, sans 

 la matière même de ces objets ®. » N'est-ce pas Aristote qui fait les 

 déclarations suivantes, que nous devons rappeler malgré leur 

 aridité : « L'intelligence est capable de recevoir la forme des ob- 

 jets.... Il faut que ce que la sensibilité est à l'égard des choses 

 sensibles, l'intelligence le soit à l'égard des choses intelligi- 

 bles ^ — Quant à l'âme intelligente, les images remplissent pour 

 elles le rôle de sensations. — Voilà pourquoi cette âme ne 

 pense jamais sans images. L'intelligence est aux images ce que le 

 commun sens est aux sensations qu'il réunit. — Elle pense les 

 formes dans les choses qu'elle perçoit *. — Le principe qui sent 

 et le principe qui sait, dans l'âme, sont en puissance les objets 

 mêmes : ici l'objet qui est su, et là l'objet qui est senti. Mais 

 nécessairement, ou il s'agit ici des objets eux-mêmes, ou seule- 

 ment de leurs formes; et ce n'est certainement pas des objets, 

 car ce n'est pas la pierre qui est dans l'âme, mais seulement sa 



' Cf. M Hauréau, ouv. cit., t. l^\ p. 180. 



' Préface, p.xx. 



■• De r Ame, III, c. IV. § 5. 



* Ibid., c. VII. 



