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en soi idenliques. Mais aussi longtemps qu'on se tient sur le ter- 

 rain de la seule considération abstraite, ce rapport nécessaire de 

 l'existence et de l'essence, dans la Cause absolue, n'est lui-même 

 qu'un concept formel, hypothétique. Il peut se ramener à cette 

 formule: L'esprit conçoit l'Absolu comme un Être dont la notion 

 suppose l'existence actuelle. Donc si de fait l'Absolu n'est pas une 

 chimère^ il n'a pas simplement une existence idéale, mais physique 

 et réelle. Seulement, ce serait violenter la conséquence que de con- 

 clure : l'esprit ne concevant l'Absolu que comme existant, son 

 existence actuelle est renfermée dans son Essence métaphysique, 

 dans son Idée. Donc l'existence de l'Infini est prouvée par sa seule 

 idée. 



Veut-on pénétrer plus avant dans cette considération, et se 

 demander pourquoi de l'Essence de Dieu on ne peut, sans saut 

 logique, conclure à son existence, alors même que celle-ci est 

 contenue dans son essence? C'est que notre connaissance de l'Absolu 

 n'est qu'une connaissance simplement analogique, ce n'est point 

 une connaissance intuitive. — Comment nous élevons-nous à l'idée 

 de Dieu , de l'Infini? Par le spectacle de la nature, les aspirations 

 instinctives de la conscience. Sauf peut-être Platon, à l'occasion 

 de sa doctrine des idées, Aristote, les Stoïciens et toute l'école 

 chrétienne, avec la plupart des philosophes modernes, professent 

 que la notion de Dieu est le résultat d'une application spéciale du 

 principe de causalité. L'Absolu en soi, comme terme de perception 

 immédiate, n'est pas un intelligible proportionné au simple regard 

 de l'esprit. Le sens intime atteste que notre connaissance de Dieu 

 est le produit de l'exercice de nos facultés sur les intermédiaires 

 créés, dont l'existence présuppose celle d'une Cause infinie et in- 

 dépendante K Cette connaissance est médiate, en ce sens que l'idée 



' D'Aguirre s'exprime en ces termes sur ce point : « ... Quoniam nos 



» de Deo non scimus quid sit, ea propositio {Deum exislere) non est per 



» se nota nobis; sed quam demonslrare opus sil per ea, quae sunt magis 



» nota qiioad nos; scilicet, per effeclus. — ... Dicendum est S. Doctorem 



» non fuisse conlrarium doclrinae hactenus tradilae : quin potius ei sutFra- 



» gium lulisse. Etenim in hoc ipso Monoiogio per quinque priora capita plu- 



» rimum laborat et alias atque alias rationes excogitat , urgetque ut probel 



