comme à son principe. Si Jésus-Christ a voulu donner à Pierre 

 la plénitude du gouvernement monarchique, il est surprenant 

 qu'il ne lui ait pas envoyé les apôtres pour recevoir de lui leur 

 pouvoir, puisqu'il est de l'essence d'un Etat monarchique que 

 les inférieurs n'aient d'autorité que celle que le souverain 

 leur communique. Mais Jésus-Christ ne l'a pas fait : il a choisi 

 ses apôtres par une vocation immédiate et il leur a conféré 

 lui-même directement les pouvoirs dont il voulait qu'ils fussent 

 revêtus. C'est lui qui leur a dit à tous : « Toute puissance m'a 

 été donnée dans le ciel et sur la terre. Allez donc et instruisez 

 toutes les nations en leur apprenant à garder tout ce que je vous 

 ai commandé, et je serai avec vous jusqu'à la fin du monde j . » 

 Ils se trompent donc, ceux qui prétendent que le pouvoir 

 des clefs, c'est-à-dire le plein pouvoir de prêcher partout 

 l'évangile, de fonder des églises et d'établir des évêques, n'a 

 été donné qu'à Pierre seul, si bien que les autres apôtres 

 n'auraient reçu et exercé ce pouvoir qu'à titre de délégués, et 

 qu'ils lui eussent été subordonnés comme à un maître. L'au- 

 torité suprême ou le pouvoir des clefs a été donné directement 

 par Jésus-Christ à tous les apôtres, et, par eux, à l'Eglise uni- 

 verselle qui, par conséquent, possède ce pouvoir originaire- 

 ment et radicalement (principaliter et radicaliter -), et l'exerce 

 par ses ministres, les évêques, lesquels l'ont par l'usage et en 

 usufruit (usualiter et usufructualiter) , si bien que le pape, quoi- 

 qu'il soit le chef de l'Eglise, n'en est pas moins subordonné à 

 celle-ci. Les apôtres ont tous reçu un pouvoir égal, et cette 

 égalité de pouvoir que l'Écriture démontre, est aussi confirmée 

 par les faits, notamment par les actes des apôtres au concile 

 de Jérusalem (où la question de savoir si les païens convertis 

 devaient rester soumis à la Loi mosaïque fut décidée négati- 

 vement, non par Pierre seul, mais par tout le collège aposto- 

 lique), et, depuis, par toute la discipline de la primitive Eglise. 

 Cet e discipline révèle une forme de gouvernement entièrement 



' Saint Matthieu, eh, XXVIII, v. 18-20. 



2 De Statu ecclesiae, etc., cap. I, sect. VI, n. 3. 



