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ceux-ci il enseigne que les doctrines ultramontaines de l'auto- 

 rité illimitée et de l'infaillibilité du pape sont des nouveautés 

 dangereuses, et que l'Église des premiers siècles n'a jamais 

 reconnu au pape cette monarchie absolue que réclament 

 pour lui les théologiens romains au préjudice du pouvoir 

 légitime des évéques et des princes. Ce n'est pas qu'il soit 

 hostile à la papauté, comme on le lui a reproché dans le camp 

 ultramontain, non; il ne nie pas le pouvoir divin du pape; 

 il reconnaît avec l'Église universelle que Jésus-Christ lui a 

 accordé le pouvoir de lier et de délier — le pouvoir des clefs, 

 comme disent les théologiens, — mais il nie que ce pouvoir 

 ait été donné au pape seul; au contraire, il croit que ce pouvoir 

 a été donné directement à tous les évéques, attendu qu'ils sont 

 tous, à titre égal, les successeurs des apôtres, et qu'ils tiennent 

 tous immédiatement de Jésus-Christ les mêmes droits et la 

 même autorité. A la théorie ultramontaine qui fait des évéques 

 les simples vicaires, les simples créatures du pape, il oppose 

 la tradition des premiers siècles de l'Église. 11 prouve, l'histoire 

 à la main, qu'anciennement les évéques exerçaient leur juri- 

 diction sans aucune dépendance du pape , qu'ils dispensaient 

 dans les causes canoniques avec la même autorité que le pape, 

 qu'ils jugeaient les questions de doctrine dans les limites de 

 leurs diocèses, qu'ils jouissaient du droit d'ordonner d'autres 

 évéques, de réunir des conciles sans l'intervention du pape, et 

 qu'ils soumettaient à leur examen tous les décrets qui éma- 

 naient du Saint-Siège. Il démontre de même que les préten- 

 tions ultramontaines sont relativement récentes : elles ne 

 remontent qu'à Grégoire VII, c'est-à-dire au XI e siècle, et ce 

 sont les Fausses Décrétâtes d'Isidore qui ont surtout contribué 

 à consolider la puissance que les pontifes romains se sont 

 arrogée depuis cette époque. 



L'infaillibilité du pape en matière doctrinale était également 

 inconnue dans les premiers siècles. C'est l'Église réunie en 

 concile qui seule était considérée comme infaillible et qui 

 décidait d'une manière souveraine les questions qui intéres- 

 saient la foi ou la discipline. Ici encore Fébronius est parfaite- 



