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notre esprit comme l'œuvre d'un être mauvais, comme le 

 triomphe des dévas sur la création de la lumière. Telle est la 

 conception avestique, et c'est peut-être cette manière de com- 

 prendre et d'expliquer la mort qui a donné naissance à la doc- 

 trine dualiste *. 



Quoi qu'il en soit, la crainte des dévas a singulièrement 

 développé l'idée d'impureté que les Eraniens attachent à la 

 mort. Il ne s'agit pas de prescriptions banales de pureté et 

 d'une préoccupation pieuse. Il s'agit du salut. Il faut se sou- 

 straire aux atteintes funestes d'un dieu mauvais. Les règles 

 sont inviolables ; elles obligent sous la peine la plus terrible. 



Au moment où l'âme quitte le corps, ce dernier est livré au 

 pouvoir du mal et il souille tout ce qu'il touche. Le démon de 

 la putréfaction prend possession du cadavre. Quand un homme 

 ou un chien est mort, toutes les personnes de la maison (deux, 

 cinq, quarante ou cent) sont impures 2. Le corps ne peut être 

 ni enterré, ni brûlé, ni jeté dans l'eau ; car l'eau, le feu, la terre 

 sont des éléments purs qui seraient souillés par ce contact. 

 Les corps doivent être exposés dans le dakhma 3 . Ils sont 

 abandonnés aux carnassiers et aux oiseaux de proie, qui, de la 

 sorte, contribuent à la pureté du monde et sont les émissaires 

 de Çpento Mainyus 4. 



C'est avec des précautions spéciales que le cadavre est porté 

 au dakhma. Les porteurs doivent être deux, unis par une 

 corde, les mains couvertes d'un sac. Ils devront subir une 

 purification spéciale : « They are to wash their hair and body 

 » with urine of small-cattle or draught-cattle, or of two of the 

 » nearest relations of the dead, a maie and female person 5 ». 



* L'origine du dualisme avestéen ne peut pas être cherchée dans les 

 données ariennes de vrtra et d'ahi... Cf. Journal asiatique, 1880, pp. 138 

 et 170. 



2 Cf. Vd. Farg., VIII. 



3 Vd., VI, 141. Cf. dakhma dah? — Pictet, Essai de paléontologie lin- 

 guistique, III; Vd., VIII, 73-80. 



1 Vd., VI, 44-51. 



ïï Wilhelm, op. cit., p. 6. Cf. Vd., VIII, 31-37, 111-119. 



