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et physiques, avec ses déterminations corporelles et morales, 

 est un être absolument un, c'est un tout substantiel, un dans 

 son principe et dans sa nature. Le corps n'est que la « mûrt- 

 tis », la forme extérieure, le développement et l'émanation du 

 snxma çarira. Dès lors toute distinction entre l'impureté maté- 

 rielle et l'impureté morale est arbitraire. 



De même que rhomme purifie les objets matériels qui 

 doivent être propres i et qu'il efface les souillures corporelles 

 avec de la terre et de l'eau, de même il se purifie du péché 

 par des pénitences, en mangeant et en buvant les cinq produits 

 de la vache, en s'installant dans un pâturage de vaches, en 

 respirant la poussière purifiée par ces animaux. Le péché très 

 grave du surapana est effacé si l'on avale « de l'urine de 

 » vache, de l'eau, du lait, du beurre clarifié et de la bouse 

 » de vache liquide, tout cela bouillant jusqu'à ce que mort 

 » s'ensuive. » 



Les études de M. Wilhelm, On tfie use of beefs urine, 

 laissent bien mystérieuse l'origine de ces usages -. Quoi qu'il 

 en soit, le caractère matériel de la purification est bien évident. 

 Seule, la faute originelle (enas), la souillure de la naissance 

 est effacée par des rites religieux, et Y enas garbhikam, vaijikam 

 est parfaitement distingué de la souillure externe. 



Telle est la doctrine primitive du Mànava-Dharma-Çàstra ; 

 mais il y a de nombreux passages qui supposent une manière 

 de voir toute différente (cf. Buhler, p. xciv). 



La théorie que nous venons d'étudier est, en effet, incon- 

 ciliable avec la pratique. La liberté, inadmissible au point de 

 vue métaphysique, s'impose dans le domaine des faits 3. L'acte 



1 Cf. Mànava-Dharma-Çàstra, V. 



2 Peut-on admettre la théorie de J. Darmesteter : « The use of gomez in 

 » cleansing the unclean is also derived from old mythic conceptions »? 

 Voir Muséon, janvier 1890, De la purification suivant t'Avesta. *** 



5 Cf. Purusakara : Anthol. de Lassen et Sauptika parva : MBh, traduc- 

 tion de Th. Pavic dans Journal asiatique, 1845; Deussen, Dos System des 

 Vedânta, p. 385, etc.; Bhagavad Gitn, XVI, 35; Manava-Dharma-Çcistra, 

 1,26. 



