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table admiration : « Il est vrai, dit-il, que ce eélèbro philosophe 

 )i s'est beaucoup trompé, et personne n'en disconvient ; mais 

 » enfin, il a connu la nature animale, il a le premier démontré 

 » que les animaux étaient de pures machines. Or, après une 

 » découverte de cette importance, et qui demande autant de 

 » sagacité, le moyen, sans ingratitude, de ne pas faire grâce à 

 w toutes ses erreurs? Elles sont toutes à mes propres yeux 

 )î réparées par cet aveu. » 



Cependant que répondit Descartes? Il aurait pu reprendre 

 sa réponse de tantôt, et dire que Targument de Froidmont 

 reposait sur une fausse supposition, savoir l'existence dans les 

 bêtes d'une sensibilité proprement dite. Cette réponse ne l'eût 

 pas sauvé: car la supposition est vraie, et l'autorité de Descartes 

 persuadant que les bêtes ne sont que d'ingénieuses machines, 

 il y avait danger ^ qu'on ne déduisît de là que les forces 

 purement matérielles pourraient produire des sensations et, 

 par analogie, des idées. Quoi qu'il en soit, Descartes préféra 

 prendre des voies moins directes. Triple est sa réponse : dans 

 mon opinion, dit-il, l'âme de l'homme est beaucoup plus au- 

 dessus de l'âme de la bête que dans l'opinion commune; de 

 plus, j'enseigne ce qu'enseigne l'Ecriture sainte, tandis qu'elle 

 embarrasse extrêmement les partisans de la thèse opposée; 

 enfin, d'après eux, il faut, si l'on veut être logique, égaler 

 l'homme à la bête, sinon le mettre en dessous. 



Il nous paraît évident que le premier avantage ne détruit pas 

 le danger objecté, et que ce n'est pas parce que l'automatisme 

 rabaisse l'animal qu'il serait la vérité; on pourrait, en effet, le 

 rabaisser davantage encore par une autre opinion : serait-elle 

 plus vraie que l'automatisme? Quant à TEcriture sainte, des 

 deux textes que Descartes apporte en sa faveur. (Lévitique XVII, 

 14, et Deutér. XII, 23), le premier, pris dans son sens obvie, ne 

 prouve rien, et le second s'explique par une métonymie. Nous 



• Danger, disons-nous, mas non nécessité logique. Cf. Loomans, Connais- 

 sance de soi-même. Bruxelles, 1880, |>. 69 . « Est-ce donc que Descaries cesse 

 d'èlre spirilualisle, parce qu'il a cru à une solution niéeani(|ue du problème de 

 la vie organique et même animale? » 



