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puntuali disgregate. E perciò noi non possiamo concepire un tempo fuori della nostra 

 coscienza se non in quanto supponiamo altre coscienze o drammatiziamo le cose, in 

 modo da considerarle corno tanti individui dotati di una certa coscienza, la quale 

 conserva una certa impressione piìi o meno oscura del passato e anche una certa 

 qual previsione: io non credo con Kant che basti il principio di sostanza a rappre- 

 sentare, ad obbietti vare il tempo (1): è ben vero che la sostanza, come sustrato per- 

 manente delle cose, rappresenta l'unità attraverso la molteplicità fenomenica, ma 

 perchè incarni, per dir cosi, il tempo, deve essere pensata in rapporto coi suoi acci- 

 denti, giacche la sostanza considerata per se ci appare piuttosto come un quid immo- 

 bile, fuori d'ogni tempo e quindi eterno (Spinoza). Si può anche parlare di un tempo 

 obbiettivo nel senso che le cose esterne sono considerate come fenomeni o prodotti 

 psichici e quindi si succedono secondo il divenire successivo della nostra coscienza: 

 sotto questo punto di vista si può avere un tempo obbiettivo continuo od estetico 

 quando si tratta di fatti, cioè, dal punto di vista subbiettivo, di fenomeni successivi, 

 contigui: si ha invece un tempo obbiettivo intellettualizzato quando la nostra mente 

 comprende in un solo punto di vista più fatti, i quali sono stati percepiti in vari 

 momenti: il tempo intellettualizzato insomma è il tempo dei raffronti e paragoni tra 

 vari momenti. Nello origini della vita si ha solo un tempo successivo contiguo, intui- 

 tivo, senza, con ciò, volere escludere un certo sentore si del passato come del futuro: 

 la vita psichica è dapprima soltanto fatto psichico o meglio una serie contigua di 

 fatti interni ; in seguito poi a processi comparativi tra i vari momenti di detta serie 

 contigua, lo spirito assurge alla comprensione sotto unici punti di vista di parecchi 

 di tali momenti, simili per contenuto, e quindi alla formazione d'idee e di concetti 

 psicologici e all'analisi dei fatti interni. Nei primordi dell'umana coscienza, dunque, 

 si ha un'intuizione generica e, direi quasi, un'unica visione in blocco del mondo ob- 

 biettivo e subbiettivo : da questa visione indistinta, colla riflessione e coll'analisi, lo 

 spirito venne eliminando prima gli elementi obbiettivi, cosicché dopo un primo pe- 

 i-iodo di intuizione oscura, ne materialistica, né spiritualistica, del mondo (ilozoismo), 

 si ebbero concezioni piii deterniinate, ma quasi del tutto obbiettive e dogmatiche 

 (materialismo democriteo e idealismo platonico). Lo spirito nelle concezioni obbiettive 

 o è del tutto obliterato o è concepito come affatto passivo, quasi fosse uno specchio 

 che accolga il mondo esteriore nella sua obbiettività, senza partecipare, in alcun modo, 

 alla costituzione stossa di tale mondo: ciò avveniva appunto per mancanza di rifles- 

 sione introspettiva che potesse cogliere, in modo determinato, i processi interiori. 

 Giova ancora notare che lo spirito presso gli antichi non era soltanto concepito in 

 modo passivo (2), ma anche con processi indiretti, argomentandone l'esistenza e la 

 natura dagli effetti esteriori: ancora il teismo continuò in quel procedimento di de- 

 terminazione negativa dello spirito e giunse così al concetto inconcepibile di uno 

 spirito dotato delle proprietà contrarie a quelle della materia. La definizione aristo- 

 telica dello spirito ha piìi riguardo alla funzione dello spirito rispetto al corpo che 



(1) Vedi Cantoni, E. Kant, Torino, Bocca. 1907, png. 188 (La filosofia teoretica). 



(2) Già abbiamo visto come lo spirito teoretico, secondo l'obbiettivismo antico, accoglieva sem- 

 plicemente la realtà senza partecipare alla costituzione di essa; nella stessa guisa, per quanto 

 riguarda lo spirito pratico, tò 69ev i^ KÌvriai(; non era nel subbietto ma nell'obbietto, nel fine t^Xoi;. 



