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de ses facultés, et déclare qu'elle ne peut être telle que quand 

 les passions ne l'obscurcissent en rien et ne produisent aucun 

 trouble qui entrave son acte interne. 



Sze-ma-tsien, le grand historien, a des idées un peu plus 

 rationnelles. Ce qui donne la vie à l'homme, dit-il, c'est le 

 shen (l'âme); ce qui le soutient, c'est le corps [hing). Si l'esprit 

 est mis trop en action, il s'épuise; si le corps est trop fatigué, 

 il se détruit. Quand le shen et le corps sont séparés, l'homme 

 meurt; ce qui est mort ne peut revenir à la vie; ce qui est ainsi 

 séparé ne peut plus être rejoint. C'est ce que le sage considère 

 toujours. Le shen est le fondement, la racine de la vie ; le corps 

 en est l'instrument, le moyen. 



Hoei-nan-tze reconnaît également que le shen est invisible 

 et ne peut être entendu ; il ajoute qu'il doit dominer le corps et 

 se faire obéir par lui, que là est le salut de tous deux. Car si le 

 corps est maître et que l'esprit obéit, il en résultera grand dom- 

 mage. Le corps reçoit du dommage du froid, du chaud, et meurt 

 par leur excès ; quand le corps meurt, l'esprit conserve sa force; 

 mais ce qui lui nuit, ce sont les passions, la joie, la peine, les 

 anxiétés excessives. Quand l'esprit s'épuise, le corps reste. 



Le saint use de son cœur et de son esprit de telle façon 

 qu'il soutient sa nature; son corps et son Ame s'entr'aident ; 

 ainsi il jouit de tout le temps de sa vie naturelle; son sommeil 

 est sans rêve, sa veille sans chagrin. 



Ailleurs Hoei-nan-tze distingue dans l'état des âmes deux 

 conditions conformes aux croyances populaires. De ceux qui 

 sont morts de mort violente, l'âme est un kuei ou esprit 

 malheureux, affamé, prêt à tourmenter les vivants. Pour celui, 

 au contraire, qui a pu achever le cours naturel de son existence 

 terrestre, l'âme est un shen, esprit parfait, pleinement intelli- 

 gent, heureux. 



Ce qui précède provient de penseurs plus ou moins isolés. 

 La grande école philosophique qui fut créée au XI^ siècle ne 

 pouvait manquer d'avoir des théories propres. Malheureuse- 

 ment, comme leurs prédécesseurs, les philosophes de cette 

 école se sont bornés à lancer des aphorismes sans composer 

 un système d'ensemble; en sorte qu'il est assez imprudent de 



