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pensée pénétrant les natures. L'appétition naît d'abord et la 

 réflexion se parfait par l'acte. 



La pensée engendre la pénétration intellectuelle et celle-ci 

 produit l'intelligence de toutes choses. Sans pensée, tout cela 

 est impossible. La perfection consiste à tout pénétrer intérieu- 

 rement, sans réllexion prolongée '. 



Voilà tout ce que nous pouvons recueillir dans le traité 

 capital de Tcheou-tze, le Tonij-shu. 



ïchang-tze i^, qui lui succéda, nous a laissé un système plus 

 complet et mieux coordonné. Le voici en résumé. 



A l'origine de toutes choses est le Ta-hu, « le Grand Vide 3» 



* C'est là une ancienne doctrine prêcJiée déjà par Kong-tze. L'homme 

 parfait perçoit instinctivement et non par raisonnement ou élude. 



Tcheou-tze ajoute encore : « L'esprit est ce qui se manifeste tout en 

 restant caché, invisible; ce qui remplit tout, se trouve partout inépui- 

 sable. » (Von- chapitre IV. ) Et plus loin nous trouvons ce passage que je 

 ne puis m'empêcher de citer : 



« Les êtres sensibles sont ou bien en activité ou bien en repos. Les esprits 

 seuls sont à la fois actifs et immobiles, actifs et en repos; leur action ne 

 requiert pas le mouvement corporel. En leur repos il y a mouvement; 

 en leur mouvement il y a lepos. Les objets matériels sont impénétrables, 

 les uns aux autres ; l'être intellectuel spiritualise tous les êtres, leur 



donne un pouvoir merveilleux ^^ .» Mallieureusement Tcheou-tze n'ex- 

 plique pas ces derniers termes. Cela semble indiquer ce que l'âme fait 

 du corps. (Voir chapitre XIV.) 



2 Tchang-tze (voir mon Sing-li, pp. 33-75) innova plus encore que 

 Tcheou-tze. Aussi fut-il combattu et mis hors de l'école commune. Tchou- 

 hi prit sa défense, publia son texte et lui fit rendre justice. Mais ce fut 

 seulement après la mort de Tchou-iii que Tchang-tze prit rang parmi les 

 philosophes orthodoxes. 



^ On ne doit point se laisser tromper par les apparences Le hu ou 

 « vide » des philosophes chinois n'est pas du tout celui des bouddhistes 

 ou des brahmanistes, de même que leur non (wu) n'a rien de commun 

 avec Vasat des brahmanes, ou le non-être hégélien. Pour les Cliinois est 

 « vide » ou nonité, ce qui n'a pas une forme sensible, ce que nous ne 

 pouvons saisir en lui-même, mais que nous ne percevons ou comprenons 

 que par raisonnement en vertu du principe de causalité. Les termes 

 corrélatifs Yen et Wu, «être et non-être», n'ont pas d'autre signification. 

 La preuve en est à chaque page des traités philosophiques. Par exemple : 

 Le Tao engendre le Wu connue le Vin (Wen-tze. I, §§ 2, 5). Engendrer 

 le non-être serait chose assez plaisante. Et plus loin il est dit'^que les 

 puissances des êtres {Té) sont VV«,mais que leurs manifestations sont Yen. 

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