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Pen-i (sens fondamental) prend //w ' (que nous avons traduit 

 par «évoluant») comme signifiant monter (au ciel) et j^t'A' comme 

 identique avec le kuei du texte. Le hwan monte, dit-il, le 

 pek descend, ils se séparent, l'iiomme se transforme et le kuei 

 retourne à sa source '^. Pour Tchang-tze, la substance pure est 

 le hwan, qui retourne au ciel après la mort. 



Tchou-hi sépare tsing de hfii; pour lui, le premier est \epek et 

 le second le liwan. Puis il ajoute cette explication merveilleuse : 



« L'élément pur des oreilles et des yeux, de l'ouïe et de la 

 vue forme le pek; celui de la bouche et du nez constitue le 

 hwan ; tous deux réunis parfont les êtres vivants. 



» A la mort, l'élément matériel s'évanouit-^, \epek descend en 

 terre, le khi se disperse i et le hwan prend son vol libre, allant 

 où il veut. » Puis il continue sans s'apercevoir qu'il varie étran- 

 gement : «le pek forme le Kuei elle hwan, l'esprit, le Shen^. » 



Le Li-ki désigne l'âme par le mot hwan, et le principe de la 

 vie corporelle par le terme pek. « Le khi du hivan, la substance 

 active de l'âme, y est-il dit, retourne au ciel; le pek du corps 

 retourne â la terro) Et ailleurs : « Le pek du corps descend en 

 terre, le khi intelligent reste en haut dans le ciel ^k » 



* \ii sit^iiitic proprement « se pronuMier, errer çà et là ». C'est le terme 

 employé par les taoïstes pour désigner la vie que mènent les immortels 

 dans les régions étliérées; ce qui explique le sens donné par le Pen-i. 



2 Ce sont les expressions du Li-ki et en somme celles du Shu-king, 

 exprimant la mort par « monter et descendre ». Le dernier est signifi- 

 catif. C'est le retour à la pairie, au logis. Le Kuei vient du ciel et y 

 retourne, comme dit Tcheng-tze. 



^ Retourne dans le vide, c'est-à-dire dans la masse de l'être matériel 

 indistinct. 



* Ceci est assez difficile à expliquer. Le khi est la substance spirituelle 

 en elle-même, destinée à former le hwan. Si elle se dissout, comment le 

 hivan ou l'esprit subsiste-t-il? On ne peut expliquer cela qu'en supposant 

 que le khi i^ignifie ici l'esprit animal. 



•' Plus loin encore, nous apprenons que" le Ising est du Yin et le khi 

 du Yang, ce qui comj)lique encore l'imbroglio. 



♦' Ici il n'est pas question de dissolution; le khi est l'égal du hwan ou 

 du shen. (Voir le livre Kiao-ti-skeng . On traduirait mieux le khi « du 

 hwan ». Au livre Li-yun, il est prescrit, après un décès, de monter sur le 

 toit de la maison mortuaire et d'appeler le hwan à liante voix en criant : 

 « Revenez, revenez. » 



