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Ira tsiny est plutôt l'affectus, ou la pensée comme produite 

 par une appétition spécialisée. 



Tchou-hi donne des trois premiers mots les définitions sui- 

 vantes : 



L'î est ce qui sort du cœur, ce que celui-ci émet. 



Le tsing est ce qui remue le cœur, c'est le mouvement du 

 cœur. 



Le tclii est ce vers quoi se porte le cœur, mû par une appé- 

 tition. 



Les philosophes chinois discutent gravement et longuement 

 sur la question de savoir si le cœur comprend l'essence de 

 l'esprit et la pensée 1. 



Yang-heu-kin soutient l'aftîrmative. Mais c'est inadmissible, 

 dit Tchou-hi. « L'essence de l'homme (en tant qu'esprit) est hi 

 bonté, la justice, l'observation des règles rationnelles et la 

 sagesse pratique. » 



Accorder et refuser, affirmer et nier, aimer et haïr sont les 

 actes constitutifs de la pensée. 



Le cœur de l'homme est essentiellement intelligent, ajout<:î 

 notre philosophe; il l'est toujours, quand même il n'a aucune 

 pensée distincte. 11 est alors comme le soleil derrière les 

 nuages ou les montagnes de la nuit, imperceptible et néan- 

 moins toute lumière (voir le Sing-ming, chapitre du cœur). 



Quand l'homme dort, s'il a un rêve, alors il pense comme 

 à l'état de veille. S'il ne rêve point, l'intelligence est toute ren- 

 fermée en elle-même; elle paraît semblable au bois ou à la 

 pierre, mais ce n'est qu'une apparence. 



a Dans le plus profond sommeil même, le cœur n'est pas 

 sans action interne. » Il est alors inconscient sans doute, mais 

 nous ne savons pas la pensée de Tchou-hi à ce sujet, car notre 

 philosophe, embarrassé, recourt à l'éternelle ritournelle de ses 

 congénères, c'est-à-dire à la fatale théorie du Yin et du Yang. 

 Quand l'homme est éveillé, c'est le Yang qui agit en lui; dans 

 l'inaction mentale apparente, c'est le Yin. Or, le Yang rend 



1 Ici tsing qui, opposé au cœur, doit être « la pensée ». 



