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source des actes intellectuels et volitifs, et quant à ces derniers, 

 ils ne parlent que d'intention {tchi, but mobile de la volonté), 

 des désirs, des passions et des rêves. Les mots « volonté, 

 vouloir », dans le sens précis où nous les prenons, n'ont point 

 de correspondant exact en chinois. 



D'après le système chinois, le cœur engendre des pensées, 

 ou les objets extérieurs font naître en nous des images, des 

 idées qui produisent des mouvements de tendance, de volition, 

 des passions spéciales. Je ne découvre nulle part l'idée d'une 

 faculté particulière, décrétant l'acte, l'adhésion à une sollici- 

 tation intérieure ou extérieure; c'est l'esprit lui-même qui fait 

 cela, ou bien c'est la substance du cœur même. 



Ce qui produit immédiatement les affectus, c'est le tsing 

 dont il a été parlé plus haut; mais ici ce terme est pris comme 

 désignant, non une substance, mais un premier mouvement. 



D'autres, et spécialement Tcheou-tze, emploient dans ce sens 



le mot kl ^ ou 'f^ M, qui désigne le ressort secret d'un 

 mécanisme, ce qui fait mouvoir invisiblement ^. Ce philosophe 

 explique ce terme de la façon suivante : 



L'essence pure et vraie est sans mouvement, bien qu'intel- 

 ligente. Quand elle se meut, sort et pénètre au dehors (pense, 

 réfléchit), c'est l'intelligence; ce qui agit alors, bien que sous 

 forme visible et au sein de l'invisible, c'est l'atfectus, ki. Celui- 

 ci naît de l'acte. 



^ Meng-tze considérait et distinguait dans la faculté affective le tchi 

 et le khi. Le tchi est le but, l'intention qui entraîne la volonté et déter- 

 mine l'acte. Le khi est la substance qui se meut, entraînée par le 

 tchi, ou plutôt la faculté; c'est ce qui semblerait le plus approcher de 

 notre « volonté », car il le distingue du cœur même, de telle façon cepen- 

 dant qu'il concède à Kao-tze ce pi'incipe. « que ce qu'on ne trouve pas 

 dans sou cœur, on ne doit pas le chercher dans le khi ». Le tchi, l'inten- 

 tion, ajoute-t-il, est le guide du khi; et le khi entretient le corps. L'inten- 

 tion est la chose principale; le khi est accessoire, suit la première. En 

 tlominant ses intentions, on ne nuit pas à sa faculté (khi). Ce khi doit être 

 nourri, entretenu par la rectitude et ne nuire en rien. Il doit être accom- 

 l)agné de la justice et de la sagesse, ou bien il dépérit (voir Meng-lze, II, 

 partie 1, chapitre II). 



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