( 75 ) 



l'œil ne voit rien, bien que le principe de l'ouïe et de la vue 

 subsiste complètement. En cet état, on ne peut atteindre le 

 cœur parce qu'il est sans mouvement, sans manifestation à 

 l'extérieur. Alors on ne peu,t le scruter, le connaître. Il faut 

 pour cela qu'il fasse un acte de volition ou d'intelligence, car 

 dès qu'il perçoit un objet, il agit, il se meut, toute perception 

 est un mouvement et peut s'apercevoir, s'étudier. 



» Ainsi parlait Tcheng-tze, mais ceci n'est point admis géné- 

 ralement. La pensée, la perception intellectuelle ne détruit pas 

 le Tchong. Ce n'est que l'affection qui produit cet effet. » 



Tel est le milieu prétendu des philosophes chinois. Il est vrai 

 que la préface du Tchong-yong le définit ainsi : 



Puh piën tclii ivéi tchong. Or, d'après Legge, cette phrase 

 signifierait : « N'incliner d'aucun des deux côtés est ce qu'on 

 appelle tchong w, et ces deux côtés ce sont le trop et le trop 

 peu. Mais cela n'est point. Le savant sinologue a corrigé 

 lui-même son explication dans le vocabulaire du Tchong-yong, 

 où il donne à piën le sens unique de partial, pervers. En effet, 

 c'est là la vraie signification de ce mot, et puh piën est l'absence 

 complète d'a/fect dans un sens quelconque, amour ou haine, 

 joie, plaisir ou colère, etc. 



En outre, l'état du tchong dans le cœur est souvent figuré 

 par l'eau à la surface parfaitement unie et plane, et les affects 

 par le vent qui, souftïant sur le miroir liquide, soulève les 

 vagues et détruit son tchong. Rien donc de plus clair que cette 

 explication i. 



Le cœur que ne remue aucune sollicitation extérieure, 

 toujours parfaitement maître de lui-même, est au tchong, dans 

 un état d'égalité d'âme parfaite. C'est aussi son état parfait. 



Il ne faut pas cependant conclure de là que dès que le cœur 

 sort du milieu il est en un état blâmable, dont il doit se 

 retirer au plus tôt. Naturellement, quand une circonstance 

 quelconque le force à sortir de lui-même, il doit modérer ses 

 passions, ses mouvements, en sorte qu'aucun d'eux n'excède 



* Voir le Sing-ming, chapitre du cœur. 



