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les bornes; quand tout observe la juste mesure, alors l'état du 

 cœur, qui est ainsi ému selon les règles, est appelé du nom de 

 Ho, c'est-à-dire « harmonie, juste proportion, concorde et 

 paix ». 



C'est ce que disait déjà le Tchong-yongQi c'est ce que répètent 

 les auteurs du Siug-minij avec leurs maîtres Tcheng-tze et 

 Tchou-hi. A ce propos, ils attaquent la morale bouddhique qui 

 montre la perfection dans la contemplation inerte oii l'esprit 

 ne voit rien et le cœur ne sent rien; ce qui réduit l'homme au 

 néant moral. Les sages n'enseignent que de se tenir ferme et 



droit le, tchi = stare, et non immobile de cœur et d'esprit, 

 ting. Malheureusement les hommes ne savent pas se tenir en 

 cette fermeté, puh nPng tchi; mille choses les préoccupent, et 

 quand il survient quelque affaire, ils la prennent trop à cœur 

 et le cœur sort de lui-même. C'est une faute. On ne doit point 

 se livrer ainsi, mais s'exercer avec grand soin à conserver 

 l'unité intérieure. Dans un moment de repos intérieur, une 

 affaire se présente à l'esprit; il faut d'abord examiner s'il faut 

 s'en occuper ou non ; en aucun cas, on ne peut écouter ou 

 regarder d'une manière contraire aux bonnes règles. 



Au sujet de cet état de Tchong; une controverse s'est élevée; 

 entre les penseurs chinois. Quelques-uns disent que pour con- 

 naître véritablement la nature du cœur, il faut le prendre en 

 cette situation, que c'est seulement alors qu'il est vraiment lui- 

 même et non moditié par l'inlluence des objets extérieurs dont 

 l'action reçue par le cœur altère sa nature. 



A cette raison, Tchou-hi oppose .avec justesse que dans ce 

 milieu le cœur est insaisissable par l'esprit; que sa substance 

 échappe à l'observation et que c'est seulement par ses mouve- 

 ments qu'on peut constater ce qu'il est, de quelles qualités il 

 est doué. « C'est par le mouvement seul, dit Tchou-hi, que Ton 

 peut connaître l'état du repos. » Ceci est dirigé contre les 

 théories du bouddhisme qui enseignaient à se tenir dans ce 

 qu'on appelle « la contemplation immobile ou inerte », sans 

 affections, sans pensée même, anéantissant la vie actuelle. 



Au temps où vivait Tchou-hi, c'est-à-dire au XII® siècle de 



