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IV. 



Mais il est temps d'aborder avec Henri de Gand l'étude de la 

 forme substantielle. 



La création nous offre le spectacle d'un échelonnement 

 harmonieux, où chaque représentant du degré supérieur se 

 trouve avoir, outre ses perfections propres, la réalité qui 

 appartient aux êtres de l'ordre inférieur. L'animal unit la vie 

 végétative à la vie sensible. L'homme, placé au faîte de l'univers 

 matériel, est, suivant la belle expression de Maurus, un micro- 

 cosmos où toutes les perfections de la nature se sont donné 

 rendez-vous. Or, pour rendre compte des opérations nom- 

 breuses dont un être est le siège, faut-il admettre en lui autant 

 de formes substantielles que d'activités spécifiques? 



Saint Thomas enseigne l'unité du principe informant dans 

 les organismes les plus élevés comme dans les substances les 

 plus rudimentaires. Toute forme qui vient intégrer la matière, 

 dit-il, détermine le composé dans son espèce et dans son exis- 

 tence. « S'il y avait dans un même être une forme substantielle 

 particulière pour chacune des réalités spécifiques, cet être 

 unique comprendrait autant d'individus de diverses espèces, 

 et ces individus pourraient, par subordination, avoir entre eux 

 une certaine connexion et un commerce réciproque, mais 

 jamais ils ne pourront posséder l'unité de nature et d'essence. 

 De même que dans cette théorie le corps de l'animal serait une 

 plante d'une certaine espèce, à laquelle se serait unie une âme 

 sensible, de même le corps de l'homme serait, quant à son être, 

 un animal, mais un animal d'une espèce particulière, et il ne 



formes substantielles. On comprend à la fois et l'union intrinsèque des 

 composants et l'unité du composé, si la matière et la forme sont deux 

 essences qu'une seule existence enveloppe. Soutient-on l'opinion con- 

 traire, il faut ou bien condamner, avec la philosophie moderne, le dua- 

 lisme de l'École, ou bien renoncer à expliquer le phénomène éminem- 

 ment simple de l'existence d'un être. Cf. Mercier, La Psychologie 

 (Louvain, 1892), p. 431. 



