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sance intellectuelle, à peu près comme le laboureur prépare 

 un champ qui doit recevoir la semence : « ad modum quo 

 agricola parât agrum ad susceptionem seminis * ». 



On le voit, toutes ces thèses du platonisme s'enchevêtrent et 

 s'appellent. En rejetant leur principe, Henri de Gand devait 

 refuser de souscrire aux corollaires qui en dérivent. A divers 

 endroits, il combat la réminiscence 2 et l'innéité des idées 3 . Il 

 n'admet pas davantage l'occasionalisme de la connaissance sen- 

 sible 4. Non seulement le phantasma exerce une influence 

 causale dans le processus intellectif, mais Henri va jusqu'à dire 

 qu'après l'abstraction il constitue le déterminant adéquat de 

 l'entendement s. Pour Henri, la représentation sensible est 

 tout; pour Platon, elle n'est rien 6. 



Est-ce à dire que le docteur solennel ne doive à l'influence 

 de Platon que quelques élévations poétiques, rompant de 

 temps à autre l'impassibilité de la pensée aristotélicienne? 



Ce serait une autre erreur. Si le docteur solennel a emprunté 

 à Aristote la théorie de l'abstraction, il a fort bien compris 

 son insuffisance. Et pour la compléter, les yeux fixés sur saint 

 Augustin, qu'il croyait n'être en cela que le tributaire de Pla- 

 ton, il a cherché le couronnement de la doctrine idéologique 

 dans la théorie de l'exemplarisme. Henri ne suit ni Aristote 

 ni Platon, ou plutôt, grâce à un éclectisme intelligent, il com- 

 plète le professeur du Lycée par celui de l'Académie. 



1 S. Theol, I, 4, n° 13. 



2 Par exemple, Quodl. IX, 15, et S. Tfieol., I, 4, 16. 

 5 S. Theol. , I, 11, n<> 6. 



4 Ici encore Werner l'a mal compris, en disant que Henri considère la 

 sensation comme cause occasionnelle de la pensée (Gelegenheitsur sache). 

 Voir Werner, op. cit., p. 104. 



'° Voir le paragraphe précédent. 



Ajoutons que les deux philosophes professent une doctrine non 

 moins opposée sur le sujet de l'activité intellectuelle. Pour Platon, l'âme 

 seule pense. Pour Henri, c'est le composé tout entier (id quod), bien que 

 le principum remotum de la pensée (id quo) soit la substance de l'âme. 

 Cetle théorie est longuement développée dans les Quodl. 111, 9; Vil, 13; 

 XI, 14 et surtout Quodl. III, 15, 1. 1, p. 119, col. 1, et VII, 14, t. I, p. 405, 

 col. 3. 



