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à Dieu serait éternel comme la connaissance divine dont il est 

 le terme, et Henri lui-même démontre l'impossibilité d'une 

 création éternelle i. 



Mais il serait oiseux de poursuivre l'étude des perturbations 

 profondes qu'une assertion aussi dangereuse entraînerait après 

 elle, puisque Henri n'a jamais été coupable de cette méprise 

 philosophique. Pour lui en faire un reproche, il faudrait être 

 en présence de textes ne laissant aucun doute sur sa pensée. 

 Non seulement nous n'avons rencontré aucun de ces textes 

 dans les articles auxquels renvoient les critiques dont nous 

 parlons 2 , mais par des déclarations expresses, Henri s'est mis 

 à couvert des griefs qu'on a élevés contre lui. 



1 Voir page 81, note 3. 



2 Suàrez {Metaph., XXXI, édition Vives, 1866, sect. II) cite la S. TheoL, 

 art. III, q. 23 et 25. Or, dans l'édition de la Somme de 1648, la meilleure 

 de celles qui ont paru, l'art. III ne contient que cinq questions. Quant 

 aux QuodlibetXlll, 1 et 9, IX, q. 3, également indiqués par Suarez, nous 

 n'y avons trouvé aucune déclaration suspecte. — Kleutgex (loc. cit.) 

 renvoie à l'art. Il, qq. 23 et 25 de la Somme. — Van Weddikgen, qui sans 

 doute s'est inspiré de Kleutgen en rapportant l'avis de Henri, cite l'art. 11, 

 qq. 23 et 25 (La philosophie de saint Anselme, mémoire couronné par 

 l'Académie royale, p. 114). Probablement, il n'y a ici qu'une confusion du 

 chiffre romain II avec le chiffre arabe 11. Quoi qu'il en soit, l'art. 11 de 

 la Somme ne contient que sept questions et l'art. 2 n'en contient que six. 

 Quant à Werner, à l'appui de sa thèse, il cite la S. TheoL, XXX VI, 3, 

 ainsi intitulée : « Utrum intellectus in Deo sit potentia activa an passiva. » 

 Henri y enseigne que nous concevons l'intelligence divine en état de 

 repos, avant de la concevoir en acte, et que nous distinguons dans l'acte 

 intellectif de Dieu , l'intelligible, la détermination qu'il provoque et la 

 connaissance finale. Mais c'est là une manière de penser qui est en 

 rapport avec notre faiblesse. Car Henri se hâte d'ajouter qu'en Dieu, 

 c'est la même essence divine qui est à la fois l'objet connu, le sujet con- 

 naissant et le principe formel de connaissance. « Dicendum est quod 

 potentia intellectiva, inquantum potentia est, in creaturis secundum rem, 

 et in Deo secundum rationem intelligendi, est in potentia ut materia... » 

 (n° d). — « Secundum tamen rationem intelligendi non est inconveniens 

 intelligere idem in Deo, secundum diversas rationes, ut informans, et 

 informatum, et secundum elicere actum intelligendi... » (n° 8). Loin de 



