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explicative des choses », sont une sanction triomphante de la 

 loi de causalité, et s'accorderaient presque de tous points avec 

 la doctrine d'Aristote et des Docteurs. Dans la génération de ce 

 principe, le procédé d'observation expérimentale s'unit à l'in- 

 tuition de l'esprit. L'attribut n'y est pas uni au sujet par un 



volonté, voilà une cause efficiente, une cause intentionnelle agissant 

 pour une fin. Avec la cause, la psychologie me donne la substance, qui 

 n'est que la cause considérée dans sa virtualité; elle me donne l'unité, 

 l'identité, la durée, toutes les notions essentielles. C'est ainsi que la 

 psychologie fournit une base expérimentale à la métaphysique. Elle doit 

 un tel privilège à ce que, seule entre toutes les sciences d'observation, 

 elle saisit autre chose que des faits et des lois : elle est l'intuition immé- 

 diate d'une cause. » {Uâme et la vie, pp. 81-82.) — Écoutons sur le même 

 sujet M. P. Janet : « La conscience ne me donne pas seulement l'être et le 

 phénomène, mais le passage de l'un à l'autre : ce passage est l'activité ... 

 L'être que je sens en moi est un être actif éternellement tendu, aspirant 

 sans cesse à passer d'un état à l'autre : c'est un eifort, une tension, une 

 attente, c'est quelque chose de tourné vers le futur, une anticipation d'être, 

 une prélibation de l'avenir. La vie n'est donc pas seulement une existence, 

 c'est une rtc/io?z; et le sujet pensant n'est pas seulement un être, c'est 

 une activité, c'est une force. — Si le moi a conscience de lui-même 

 comme être, il en a conscience comme substance : car la substance 

 est ce qui est en opposition à ce qui parait. Si le moi a conscience de 

 son activité, il a connaissance de lui-même comme cause j car causalité 

 et activité sont une seule et même chose. La cause, c'est ce qui agit. Le 

 moi trouve donc en lui-même, par la conscience, le type de la substance 

 et de la cause ; et c'est de lui-même qu'il tire ces deux notions fondamen- 

 tales. » Op. cit., p. 110. — Rappelons seulement ici l'admirable doctrine 

 de S. Thomas sur la connaissance habituelle que l'esprit a de soi dans sa 

 présence intime à lui-même — Nul, à notre connaissance, n'a mieux établi 

 l'irréductibilité du moi, au sein des déviations de l'organisme et du 

 raisonnement, que M. Fouillée dans sa polémique victorieuse contre 

 M. Taine : La liberté et- le déterminisme, p. 117, sqq. Ce point sort de 

 notre sujet : nous ne nous attachons dans cette étude qu'aux références 

 immédiates du moi. Mentionnons ce passage saillant : « Le moi n'est pas 

 seulement, comme la perception, comme le souvenir, une induction, un 

 postulat, une croyance, c'est une donnée immédiate sans laquelle aucune 

 autre chose ne peut être donnée. Je ne sens rien si je ne sens pas ma 

 propre existence; je ne connais rien (pas même les états hallucinatoires) 

 si je ne me connais pas moi-même et si je ne me distingue pas de ce que 



